Cong Fang

滿足神的公義：人類因罪違背了神的律法，必須有人類來代替受刑罰。因此，耶穌作為完全的人，能夠為人類承擔罪的刑罰，替人承受神的憤怒，滿足神的公義要求（參 羅馬書 3:25-26）。

完美的順服與獻祭：耶穌作為無罪的完美人，能夠代表全人類向神獻上順服與祭物。祂不僅獻上了無罪的生命，更是在十字架上自願獻上自己作為贖罪祭，完成救贖（參 希伯來書 9:14）。

永恆的代求：耶穌作為神，祂是永恆的、全知的，能夠在天上為信徒不斷代求。祂的大祭司職分是永遠的，不像舊約的大祭司，他們本身有罪，需要為自己和百姓獻祭，而且終究會死亡（參 希伯來書 7:23-25）。

唯一的中保：作為完全的神，耶穌能夠與聖潔的神完全相通；作為完全的人，祂能夠與人類相連。因此，祂成為唯一能在神與人之間調解的中保（參 提摩太前書 2:5），只有祂能將神與人和好，成就救恩。

在重生之前，人只有一種性情，即罪性的性情，完全處於屬肉體的狀態: “放縱肉體的私慾，隨着肉體和心中所喜好的去行.” (弗 2:3)。

在重生之後，聖靈賦予信徒新的生命和新的性情 (新心)。這時舊的罪性 (老我) 仍然殘存，但同時有新的性情 (受聖靈引導的性情)。

雖然舊性情仍然在信徒裡面出現，但實際上信徒已不再受舊性情的統治: “凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了.” (加 5:24)。

不過，殘存的舊性情還是會與新性情之間有不斷的對抗——肉體與聖靈之間的爭戰 (加 5:17)，意思是人要時常作出選擇：要麼體貼肉體、要麼體貼聖靈。

“各人被試探，乃是被自己的私慾牽引、誘惑的。
私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來.”
(雅 1:14-15)

– 舊性情（老我、邪情私慾、肉體的情慾）
– 新性情（新人、正情正欲、屬靈的生命）

順從/體貼肉體就是首先在試探來之前不禱告 (太 26:41)，等試探來的時候又不拒絕，甚至主動給機會和接觸試探，然後放縱眼目、放縱頭腦、最後放縱身體去行出犯罪的行為 (雅 1:14-15)。

順從/體貼聖靈則是遵循聖經的教導，因為聖靈會通過神的話語啟示我們應當如何生活 (約 16:13)。平時要警醒禱告，當試探來臨時，聖靈會提醒信徒關於聖經的教導，以幫助他們作出選擇。

“你們當順着聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了.” (加 5:16)
“我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事.” (加 5:25)

如何治死罪：
1) 用理性來拒絕犯罪的慾望：分別為聖、逃避試探（不是 “抵擋試探”，而是 “抵擋魔鬼”、”逃避試探”；信徒要承認自己的軟弱倚靠神）
2) 增強屬靈的渴望：讀經禱告、操練敬虔、教會生活

結果：犯罪的慾望會越來越少，直到暫時消失（然而，如果有一時的妥協，加上持續的放縱，犯罪的慾望就會慢慢長大；不過，信徒會有聖靈的提醒、責備和幫助)。總體來說，成聖的過程並非原地踏步；基督徒會在罪惡面前越來越剛強：犯罪的慾望越來越少，屬靈的渴望會越來越多。這個新性情是隨着聖靈的工作逐漸成長的。最終，聖靈在信徒生命中帶領他們勝過罪性。雖然信徒在地上的時候無法完全脫離罪，但能夠倚靠神勝過一個個的罪。

羅馬書 8:5 因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。 6 體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命、平安。 7 原來體貼肉體的就是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服； 8 而且屬肉體的人不能得神的喜歡。 9 如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。 10 基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。 11 然而叫耶穌從死里復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死里復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。12 弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活着。 13 你們若順從肉體活着，必要死；若靠着聖靈治死身體的惡行，必要活着。

鏈接：如何 “順着聖靈而行”？
鏈接：什麼是 “聖靈充滿”？
鏈接：人被造已有律法寫在心裡，難道重生時再寫一次？

如果說 “教會與政治分開” 是指完全切斷教會對政治的影響，或者教會在公共生活中不能表明其立場，那麼這是不合乎聖經的。

聖經教導基督徒要作光作鹽 (馬太福音 5:13-16)，這意味着我們在社會的各個層面，包括政治領域，都應當反映出基督的教導和真理。使徒保羅在《羅馬書》 13:1-7 論到政府的權柄時指出，政府是神所設立的，掌權者當按照神的道施行公義。因此，基督徒不能與政治完全脫離，因為治理世界的道德標準應當源自神的律法，而不是人自己的智慧。

然而，教會的使命首先是傳福音和教導信徒遵行神的道，而不是直接參与政權或成為政治權力的一部分。基督說，祂的國不屬這個世界 (約翰福音 18:36)。教會作為基督的身體，有其獨特的屬靈使命，而不應被世俗政治的爭端或權力遊戲所困擾。

所以，教會與政治之間的關係應該是清楚的。教會應當保持其屬靈獨立性，不捲入政權的直接控制，但同時教會有責任對公共領域發出符合聖經的聲音，提醒社會什麼是真正的公義。