Cong Fang

by Paul Washer

       首先，問題不是：“你是否知道自己是罪人？” 因為單單知道自己有罪並不代表什麼，連魔鬼都知道自己有罪。所以，問題應該是：“當福音傳講給你的時候，神有沒有在你裡面動工？以致於你現在開始恨惡那些曾經所愛的罪？”

       還有，問題不是：“你是否想上天堂？” 因為每個人都想上天堂。每個人都想住在好的地方。所以，問題應該是：“當福音傳講給你的時候，神有沒有在你裡面做一個主權的、超自然的工作，以致於你曾經所恨、所忽視的神，現在你開始渴慕，並敬畏祂超過一切？”

       神會摧毀你的熱情，摧毀你的力量，摧毀你的智慧，完全粉碎你，直到你除了祂什麼都沒有。接下來祂會重造你，但完全不一樣，你的喜樂不再取決於你的表現，你的喜樂將會完全建立在耶穌基督裏所成就的工之上！

       世上有三件是收不回來的：說出的話，衝力已盡的箭，失去的機會。因此，在每天的生活中，管好自己的言語顯得非常重要。在聖經中至少有五種言語，是基督徒不能說的，我願和大家來分享。

惡言不能說

       “不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福，因為你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。因為經上說：’人若喜愛生命，願享美福，須要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話；也要離惡行善，追求和睦，一心追趕。’”（彼前 3:9-11）有一種言語基督徒不能出口的，那就是惡言。什麼叫作惡言呢？就是辱罵的話，咒詛的話。許多的時候，別人可以說，但神的兒女不能說。我們是不能以惡還惡，辱罵還辱罵。如果在言語上不約束自己，有許多的惡言就從我們口中說出去了。人有那麼多污穢的話，有那麼多批評的話，人有那麼多惡毒的話，是非的話，挑撥的話，一口兩舌的話，是因為有許多的人要聽這些話。神的兒女如果知道什麼話是可以說的，什麼話是不可以說的，自然他們也會學習什麼話是可以聽的，什麼話是不可以聽的。

閒言不能說

       聖經說：“凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。因為要憑你的話定你為義；也要憑你的話定你有罪。” (太 12:36-37) 在審判的日子，他們平常所講的“閒話”原文是無用的話、無根據的話、不重要的話，不小心的話，無果效，光說沒有行動的，故口無遮攔亂講一通，誰知言為心聲，這些閒話成為神審判的根據。就是到審判的那天，不但要以人行的事來判定他，也要以人說的話來判定他。難怪聖經一再強調信徒謹慎言語 (弗 5​​:3-4, 西 3:17, 雅 1:19, 3:1-12)

       我們且要經常反省自己的話，藉此檢查內心，保守其純正 (箴 4:23)。換言之，我們所說的每一句話，至少有神在聽，他十分留意我們所說的每一句話。因此，不如多說造就人的好話，斥責惡事，讚揚美事。出自我們的口，理應使罪人悔改，使弟兄抗拒誘惑，引領人走在神的道路上的話，這些話像種子播在人心中，時候到了，就能結出美好的果子。

謊言不能說

       “說謊言的嘴，為耶和華所憎惡；行為誠實的，為他所喜悅。” (箴言 12:22) 神是信實的，所以他喜愛誠實，恨惡虛偽，但人的本性正與神的性情相反。什麼是謊言？一口兩舌。一口兩舌的人，就是說謊的人，一會兒這樣說，一會兒那樣說；一會兒說行，一會兒又說不行；一會兒說好，一會兒又說不好；一會兒說對，一會兒又說不對的人，你知道這個人是說謊的人。他們心中所存的是虛偽，口中所吐的是謊言，行為上也充滿了詭詐。

       《約翰福音》8章44節“你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理；他說謊是出於自己，因它本來是說謊的，也是說謊之人的父。”撒但是說謊之人的父，撒但的說謊是出乎它自己，因為它本來是說謊的，每一個從撒但生的人都會說謊，也都作說謊的工作。人一旦被神拯救，成了神的兒女，第一個功課要學的，就是在神面前對付他自己的話，就是我要拒絕一切的謊言，要拒絕任何不準確的話，拒絕任何加多減少的話，拒絕一切有意無意的謊言，一切的謊言應該從神的兒女口中出去。

       “棄絕謊言” 指消極方面應丟棄虛假的言語，“說實話”指積極方面應用誠實相待。信徒彼此相交，應丟棄世俗的虛偽。世人由於重視今世的虛榮，因而需要多說許多原本可以很容易避免的謊言。世人喜歡別人的奉承與恭維，但基督徒彼此間的交誼，不應再去注重這些事，而應實實在在地說話。我們切勿因別人未討好自己，或未常常稱讚自己而不高興，也不必故意說些諂媚的話去討好別人。只要用愛心說實話，正如本章15節所說的：“惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。”

       “誠實”是基督徒與世人分別最明顯的一個記號，並且也是許多不信主的人所共有的一種感​​覺，就是覺得基督徒是比較誠實的。反之，世人最不原諒基督徒的罪，就是不誠實的罪。現今教會似乎有一項危機，就是不誠實的“基督徒”愈來愈多，以致基督徒誠實的聲譽已日漸敗落了！主要我們作一個堂堂正正、實實在在的基督徒，在福音書裡主耶穌常常講的一句話：“我實實在在地告訴你們”，所以，主耶穌說：“你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。” (太 5:37) 誠實是基督徒的記號，基督徒如果誠實地面對自己，誠實地面對他人，必定生活在真理之中，就能為主作美好的見證。

戲言不能說

       戲言不能說，“淫詞、妄語，和戲笑的話，都不相宜，總要說感謝的話” (弗 5:4)。淫詞妄語和戲笑的話：“淫詞”即污穢的話語。 “妄語”是十分不敬虔而誇大、張狂的話，或將敬虔的事當作玩笑亂講，肆無忌憚地口出狂言。 “戲笑的話”就是一般的戲言；常講戲笑的話會使人陷於輕浮，並失去別人的信任。這些話對於基督徒都不相宜。

       “總要說感謝的話”，就是無論怎樣，總應說感謝的話。誠然一個基督徒若慣於說感謝的話，以致成了一種口頭禪，言不由衷，是不好的；但縱然如此，總比那些淫詞妄語好得多；因為淫詞不但表現說話的人思想之污穢，也使聽的人易受魔鬼的試探。所以我們應當留心自己，不使魔鬼有機會試探自己或別人。若我們隨便說話，並且說的是毫無目的和意義的話，就是妄語，雖或出於無心，但魔鬼可能利用這些妄語，刺傷聽者的心靈，或引起他的種種猜疑，而發生各種誤會和是非，也就是給魔鬼留了地步。讓我們來看一下戲言的害處：

1. 說戲笑的話難免使人受損害，在生活中有時因為幾句戲笑的話，產生一些可怕的悲劇。可是常說戲言的人，總免不了會弄出不必要的麻煩來，因此，我們要謹慎自己的舌頭。

2. 說戲笑的話容易使人陷在罪中，舌頭是最難制伏的惡物。有時稍微一忽略，還會說出不當說的話來，以致陷在罪中，何況在說戲言的時候，信口開河，毫無節制，豈不更加危險？

3. 說戲笑的話使人失去分別為聖的見證，有許多時候我們的一舉一動，也有一種無形的見證。若使一個常說戲言的人，恐怕總不會有分別為聖的見證。如果一個沒有分別為聖的見證，就如鹽失了味一樣。說戲笑的話雖不是罪，但它卻能使人受到更大的損害。好叫我們明白，什麼是該說的，什麼是不該說的。

怨言不能說

       “耶和華對摩西、亞倫說：這惡會眾向我發怨言，我忍耐他們要到幾時呢？以色列人向我所發的怨言，我都聽見了。你們告訴他們，耶和華說：’我指著我的永生起誓：我必照你們達到我耳中的話待你們。” (民 14:26-28)

       “但他們中間，多半是上帝不喜歡的人，所以在曠野倒斃。這些事都是我們的鑑戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的；也不要拜偶像，像他們有人拜的……我們也不要行姦淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人；也不要試探主，像他們有人試探的，就被蛇所滅。你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅；他們遭遇這些事都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。” (林前 10:5-12)

       這兩處聖經讓我們看到古時以色列人在曠野，因為向神發怨言，會遭遇極可怕的刑法。保羅之所以引用舊約以色列人走曠野的經歷，目的是要警戒哥林多教會的信徒不要重蹈覆轍。

       在《哥林多前書》保羅勸誡教會要遠避五樣罪：你們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的；你們不要拜偶像，像他們有人拜的；你們不要行姦淫，像他們有人行的；你們不要試探主，像他們有人試探的；你們不要發怨言，像他們有發怨言的。

       我們都明白前四樣的罪是何等重大，何等可惡，但使徒把“發怨言”與這四樣大罪同列，這足使我們明白髮怨言是何等大的一樣罪了。“發怨言”不但證明我們不滿意神所作的事，也是證明我們對神存悖逆和怨恨的心，本來神引導我們所走的路，都是與我們有益的，神為我們所安排的一切事，都是出於他最美好的旨意。他使​​我們所遇見的事，雖然有時候使我們感到一些的痛楚，但最終卻要使我們得著最大的益處和福分。

       可是怨言是我們何等容易說，而且是時常說的。事務稍微有些不順心，或身體患疾病，甚至遭受他人誤解，並立時就發出怨言了。埋怨神不慈愛，不公平。保羅在這里特別地提醒我們不要發怨言。 “凡所行的，都不要發怨言、起爭論。” (腓 2:14) 我們成就他的美意時，不應有任何怨言或疑問：“不是好歹要做，而是勝利地行出來。” 發怨言、起爭論往往只會更觸怒神。

       使徒保羅教導我們一種消除怨言的方法。他說：“要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩，因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。” (帖前 5:16-18) 醫治發怨言的病只有這一種最好的妙藥。

       凡事謝恩這不是一件難事，只要我們明白並且深信，神使我們所遭遇的一切事都與我們有益處，我們自然就會 ‘凡事感恩’ 但我們學會這樣功課的時候，那一切怨言，自然就變成感恩的話了。當然在聖經中不只是這些，但願神祝福我們每一位神的兒女，在言語上為主發光，榮神益人，阿們！

       有人說，聖經明明說神愛世人，為所有人死，為甚麼預定論者說神揀選某些得救，容讓某些人下地獄？其實兩個說法沒有衝突，神的確愛世上每一個人，這種愛叫為普遍的愛，這愛不信的人也可以享受到。但神卻以永遠的愛去愛那些蒙揀選而信祂的人。

       同樣地，基督的死的確是為了世上每一個人，意思是整個世界都因著基督之死而得著恩典，但基督所付出的永恆贖罪恩典只應用在祂所揀選的人身上。

       有人認為神這樣做不公平，但若是真正的公平，世界所有人都要滅亡，因為沒有人會揀選主。神顯然不喜悅這樣的「公平」。神定意要救一些人。

       神沒有預定人滅亡，神不喜悅惡人（所有人）死亡，但他們不願意歸向祂，神只是容讓他們擔當自己犯罪的刑罰。這是神的公義。

       但神不願所有人都滅亡，所以用祂的主權去救一些人歸向祂，這些人本質與其他人完全一樣，都是一樣的敗壞。所以神揀選他們，絕對不是因為他們比其他人好而使神看中他們。不，他們之所以得救，純粹是因為神的恩典！

       簡而言之，若一個人滅亡，完全是他的責任，因為他犯罪。若有人得救，完全是神的恩典及憐憫，完全與他的表現無關。就是這樣，神從祂的「揀選」及「不揀選」都得了榮耀，都高舉了祂的屬性。這是神的主權及智慧，我們反對甚麼呢？