基督的人性是受造的吗?
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选摘自:麦克阿瑟注释圣经 John MacArthur Study Bible Notes
约翰写这卷书信时年事已高,但他还是积极牧养教会。他是当时亲眼见过耶稣、且见证耶稣在世上传道、受死、复活,以迄升天,曾和祂有亲密往来的使徒中仅存的在世者。几位教会教父 (如: 殉道者游斯丁、爱任纽、亚历山太的革利免、优西比乌) 指出,之后约翰就在小亚细亚的以弗所住了下来,推动全面的福音计划,看顾许多当时刚建立的教会,并从事大量的写作事工 (如: 使徒书信、约翰福音、启示录)。一位曾直接接触过约翰的教父 (帕皮亚) 对他的描述是 “活泼且永恒的呼声”。身为在世使徒最后一人,约翰的见证在教会具有极高的权威。许多人都渴望听这一位直接和主耶稣相处过的人说话。
以弗所 (参: 徒 19:10) 位于小亚细亚的知识中心。如使徒保罗数年前的预言 (徒 20:28-31),教会内部会出现假教师,他们将当时流行的哲学思潮渗透带进来,开始用错误的教导污染教会,曲解使徒们根本的教导。这些假教师所提倡的新观念,最后以 “诺斯底主义” (Gnosticism,源于希腊文中的 “知识”) 为人所知。继保罗为脱离律法辖制所作的奋战后,诺斯底主义成了第一至三世纪最危险的异端,对初代教会构成威胁。约翰极为可能就是在抵挡这个恶毒异端的发端;它正威胁要破坏信仰和教会的根基。
诺斯底主义受柏拉图等哲学家影响,鼓吹一种宣称物质本性为恶,而灵魂为善的二元论 (不是改革宗的二元论)。这个假定的结果是,这些假教师虽然认为基督具有某种神性,却否认祂有实实在在的人性,好能保存祂的无罪性。诺斯底主义也宣称世上有一种崇高的知识,唯有洞悉深奥事物的人才明白的更高真理。唯获得接纳者才能获知这甚至比圣经更崇高的真理的神秘知识。
于是人的观念成了神的启示的审判官,而非神的启示审判人的观念 (约一 2:15-17)。这种异端基本上可分成两种。首先,有些人主张耶稣的身体不是真的,只是 “看起来” 有个身体(即著名的 “幻影说”, Docetism, 源自意指 “显现” 的希腊文)。约翰提醒读者自己是耶稣的见证人,强力申明祂具有实体 (”所听见”、”所看见”、”亲手摸过的”、”耶稣基督是成了肉身来”;参: 约一 1:1-4, 4:2-3)。初代传说 (爱任纽) 指出,可能是约翰抨击另一种异端,是由一个叫做克林妥 (Cerinthus)的人领导,主张基督的 “灵” 在耶稣这个人受洗时降临,然后在祂被钉十字架前离开。约翰则写道,在开始传道时受洗的耶稣和被钉十字架的那一位是同一人 (约一 5:6)。
这类异端邪说不仅毁弃了耶稣确实拥有的人性,也破坏了祂的赎罪工作,因为若要被接纳为赎罪的替代祭品,耶稣不只必须是真神,也必须是确实受过苦、死在十字架上 (身体是真的) 的真人 (参: 来 2:14-17)。圣经对耶稣的看法肯定祂具有完全的人性和完全的神性。
诺斯底主义视物质为恶,唯有灵魂为善的观念,带来了一种看法,认为身体必须被严厉对付 (即一种苦行主义,参: 西 2:21-23),或身体犯的罪和灵魂无关,或不会影响灵魂。这让一些人、特别是约翰的反对者断定,身体犯的罪并不重要,完全耽溺于放荡的生活并无不可;人甚至可以否认罪的存在 (约一 1:8-10),漠视神的律法 (3:4)。约翰强调顺服神的律法的必要,因为他认为真正爱神就是顺服祂的诫命 (约一 5:3)。
假教师的特色是对周遭信徒缺乏爱心,特别是他们对任何拒绝他们提出的新思想的人表现的敌意 (约一 3:10-18)。受骗的信徒因为假教师而离开了仍忠于使徒教导的人组成的团契,使约翰回应道,这样的分离向外证实跟随假教师的人并未真正得救 (约一 2:19)。他们的离开让其他仍然忠于使徒教训的信徒有所动摇。为了回应这个危机,年迈的使徒约翰写信,以消除仍然忠心的人的疑虑,并对抗教会面临的严重威胁。异端如此危险,而那段时间对有被错误教导打倒之虞的教会又是如此关键,使约翰将本书信送往他影响力可及的教会,以遏止错误的教训如瘟疫般传开;信里虽然用了他不容质疑的使徒权柄,却也带着他的温柔和关爱。
【约翰一书 2:7-8】亲爱的弟兄啊,我写给你们的不是一条新命令,乃是你们从起初所受的旧命令,这旧命令就是你们所听见的道。同时, 我写给你们的也是一条新命令; 在主是真的, 在你们也是真的, 因为黑暗渐渐过去, 真光已经照耀。” (另译)
1) 旧命令 = 爱神爱人【太 22:37-40】耶稣说:”你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。” (参:利 19:18, 申 6:5)
2) 新命令 = 彼此相爱【约 13:34-35】耶稣说:”我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱,我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。” (参:约一 3:11; 约二 5-6)