Cong Fang

Jan 18, 2026 -

第一因和第二因

第一因 (First Cause)：指上帝的预定和护理，是一切存在和事件的最终来源 (赛 46:10; 弗 1:11)。换句话说，上帝是万事的第一因。祂按照自己旨意的计划，绝对主权地决定万事发生 (来 1:3; 箴 16:9)。

【赛 46:10】我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：‘我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。’
【弗 1:11】我们也在他里面得了基业，这原是那位随己意行做万事的，照着他旨意所预定的。
【来 1:3】他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。
【箴 16:9】人心筹算自己的道路，唯耶和华指引他的脚步。

第二因 (Second Cause)：指上帝所使用的中介手段，如人的意志、自然律、历史事件等。所有中介原因（自然、自由意志、事件等）都被归为 “第二因” (不会再细分为 “第三因”)，这些是上帝实现祂旨意的工具，并不削弱祂是第一因的主权 (创 50:20; 徒 2:23)。两者并不冲突，因为第二因在上帝的护理之下。

【创 50:20】从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。
【徒 2:23】他既按着神的定旨、先见被交于人，你们就借着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。

例子：亚当的犯罪

第一因：上帝按祂永恒旨意预定亚当堕落，作为救赎历史的一部分 (罗 11:32; 弗 1:11)，但上帝不是罪的作者 (雅 1:13)；
第二因：亚当自己的意志选择悖逆，是自愿、真实的道德行动 (创 3:6)。

Q. 亚当堕落前的自由是中立的吗？

亚当堕落前的自由是有倾向的，并非中立。换言之，亚当不是道德中立的机器，而是倾向于神、却可堕落的道德人。

他被造时有能力不犯罪 (posse non peccare)，也有能力犯罪 (posse peccare)；
但他的本性倾向于顺服神，因他是按神的形象被造，“甚好” (创 1:31)，无罪、圣洁 (传 7:29；弗 4:24)；
然而，他的意志仍可被试探改变，并非不可犯罪 (non posse peccare)。

Jan 2, 2026 -

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法利赛人都是些什么人？

法利赛人是谁，需要放在历史、神学与新约叙事中整体理解，而不是当作一个简单的贬义标签。

一、法利赛人的历史身份

法利赛人是第二圣殿时期犹太教中的一支宗教群体，活跃于主前2世纪 (BC) 至主后1世纪 (AD)。他们并非祭司贵族，也不掌控圣殿，而是以律法教师、文士、经学家为主的平民宗教精英。他们的主要活动场所是会堂，而不是圣殿献祭体系。

在社会结构上，他们不是统治阶级，却拥有极高的道德与宗教权威，被普通百姓视为 “最敬虔、最懂圣经的人”。

二、他们真正追求的是什么

法利赛人并非不重视圣经，恰恰相反，他们极度重视摩西律法。问题不在于他们是否认真，而在于他们认真追求的对象发生了转移。

他们追求的不是律法作为神启示的审判与引导，而是“律法之义”——一种可以被计算、被比较、被展示的义。律法从 “显明罪、引人悔改” 的工具，变成了 “建立自义、区分他人” 的标准 (罗 9:31-32; 10:3)。

因此，他们不是被律法塑造，而是使用律法。

三、口传传统与 “生活圣殿化”

法利赛人强调除成文律法之外的口传传统，用以把律法细化到生活的每一个层面：吃什么、怎么洗手、安息日走多远、誓言如何起效。

他们的理想是把圣殿中的圣洁标准扩展到日常生活，使每个犹太人都像活在圣殿里一样。这在动机上并非虚假，但在结果上却制造了一套高度可视化、可评估的 “属灵等级”。

四、耶稣为何严厉责备他们

耶稣并未反对律法本身，也未否认他们的宗教认真。祂责备的是三点：

第一，传统高于神的诫命
他们用人的解释取代了神启示的权威 (可 7:6-13)。
第二，外在义掩盖内在败坏
他们追求被人看见的义，却忽略心在神面前的真实光景 (太 23:27-28)。
第三，拒绝律法所指向的基督
他们查考圣经，却不肯到祂这里来得生命 (约 5:39-40)。

五、常见误解需要排除

误解一：法利赛人都是虚伪的骗子
错误。他们大多是真诚、勤奋、自律的人。
误解二：耶稣反对一切律法与规范
错误。耶稣反对的是以行为建立称义根基。
误解三：法利赛人问题只是 “太严格”
错误。问题不是严格，而是严格所服务的目标。

六、新约中的神学定位

法利赛人代表一种典型的人类宗教倾向：

把神的启示转化为人的成就；
把顺服的果子，变成称义的根基；
把律法的镜子，当成自义的奖章。

因此，法利赛人不是古代特例，而是人类堕落宗教心态的集中体现。他们的失败，不是因为太认真，而是因为认真地追求了错误的义。

Nov 27, 2025 -

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1215 年，罗马天主教正式宣布了 变质论 / 化质论 (Transubstantiation)。在举行圣体圣事时，藉着上帝的力量，饼转化为基督的身体，葡萄酒转化为基督的血。正如托马斯·阿奎 (Thomas Aquinas) 那所解释的，“变体”是指物质 (本质 substance) 发生了变化。然而，外形 (感官所能感知到的特征) 保持不变。虽然饼的外观、气味、感觉和味道仍然像饼，但其本质已经变成了基督的身体。同样，虽然葡萄酒的外观、气味和口感仍像葡萄酒，但其实质已变成了基督的宝血。基督教(新教)拒绝变质论。

马丁路德 (路德宗)

路德宗的观点是 同质论 / 同在论 (Consubstantiation)，即 “圣礼中联合” (sacramental union)。按照马丁·路德 (Martin Luther, 1483-1546) 的观点，主餐是基督在临死前留下的最后遗言。在这个应许中，祂指定了一份遗产——罪得赦免，并指定了其继承人——所有相信祂应许的人。此外在举行圣餐时，基督 “同着饼和酒、在其中和之下” 以祂的神性和人性真实地在场。因为基督的身体无处不在，根据祂的圣言 (“这是我的身体”；太 26:26)，上帝在主餐中实现了基督的同在。

慈运理 (改革宗)

纪念论 (Memorialism) 是许多非命礼派 (如浸信会) 教会的观点。由慈运理 (Ulrich Zwingli, 1484-1531) 提出，这一观点认为主餐是纪念基督的死。基督的身体 (和血) 在天上，不可能出现在圣餐中。此外，基督设立圣餐时说的话 (“这是我的身体”；太 26:26) 是比喻性的，不能按字面意思理解。因此，纪念论的观点既反对变质论，也反对同在论。最重要的是，耶稣吩咐说：“你们要这样行，为的是纪念我” (路 22:19; 林前 11:24)；因此，主餐是一种纪念性的庆祝活动，教会藉此纪念基督在十字架上为完成救赎所做的一切。

加尔文 (改革宗)

属灵临在论（Spiritual presence）是许多改革宗新教教会 (如长老会、改革宗) 的观点。约翰·加尔文 (John Calvin, 1509-1564) 认同并超越了纪念的观点，认为饼和酒当然是象征，但它们不是空洞的象征：它们代表了它们所象征的东西。借助属灵的同在，基督通过这些恩典的渠道亲自同在并且展现了祂救恩的益处。基督何以即能在天堂，又能在主餐中属灵的同在，这终究是一个谜。但加尔文借助圣灵的力量，将天上的基督与地上的教会联合在一起。圣餐的益处包括与基督同在，教会合一，以及在成圣上得到滋养。

“基督并非以他的身体和宝血降临到我们中间。相反，我们是藉着圣灵被提升到祂那里。” (约翰·加尔文)

参考：

Nov 7, 2025 -