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選摘自：雅各書要理問答 第247問
https://stemitv.org/radio/QandA/7508
真理不是民族的、城邦的、思想家主觀的、屬於個人的，真理是普世的，這個是希臘古典哲學最大的貢獻；所謂真理，不是在這裡是真理，在那裡就不是真理，在這個國家被認為是對的，到了別的國家變成不對的，那不是真理，那是相對性的東西；所以無論是蘇格拉底（Σωκράτης, 469-399 BC）、柏拉圖（Πλάτων, 427-347 BC）、亞里斯多德（Ἀριστοτέλης, 384-322 BC）他們都承認有「universal 共相」普世標準的存在；如果是真理，在這裡是真理，在南極、北極都是真理；在東方是真理的，在西方也是真理；在小孩子是真理，在老人家也是真理；在古代是真理的、在現代也是真理；而中國人就用「宇宙」這空間、時間的關連跟真理配合，說了很偉大的話： 「放諸四海而皆準，歷萬代而常新，always fresh, always new。」就是 unchanged。
「不變」與「變化」哲學關連怎樣建立呢？孔子（551-479, BC）盼望好好研究《易經》就說：「加我數年，五、十以學易，可以無大過矣。」（《論語》述而篇）《易經》的「易」就是變化的意思，一切的一切都在變化，這變化的現象就是宇宙萬象；但是，是否有不變的東西主使這些變化呢？希臘哲學就說，「一切都在變動中，這『永遠在變動中』的事理本身是不變的；有什麼是不變的？有，就是『一切都在變』這是不變的，everything is changing that is the only thing unchanged。」這是赫拉克利圖斯學派Heraclitean School，或者叫「動性哲學」的鼻祖—赫拉克利圖斯（Heraclitus, 544-484 BC）的定論。
我們在《聖經》里看見，一切都是變化，只有上帝沒有改變，變化的萬有中有一位超萬有的上帝是沒有改變的。中國只有一個人看出來，就是老子，老子說，那有物混成先天地生的道是獨立而不改，（參《道德經》 第25章）它是獨立的，self-existed，self-dependant，是不改的 unchangeable；希臘哲學裡，亞里斯多德說，「有一個 unmoving mover the one who moves everything but himself will never be moved，它繼續不斷使萬有轉動，但它自己沒有轉動。」自己沒有轉動才能使萬有動，這個第一個原動力就是上帝。希臘哲學、老子哲學，早就看到「動」與「不動」之間的關連：「動者」是被造者，而「不動者」是創造者；「動者」是「果」，而「不動者」是「因」；因為有一個不動者，它自己不動，才推動一切而動；如果你自己要推動一個很重的東西，而你自己在動的話，那你就很難推動了，你要站穩你的崗位、自己不動才推動別的東西，如此你的不動就變成原動力，使別人動；這普世的、不變的就是真理的本質。上帝就是真理的本體，是永遠不變的，祂用真理來改變我們。這宇宙有普遍的原理是不變的、恆常的、自我存在的，那就是真理的本身。基督教的真理是有位格的、有本體的，那真理的本身就是上帝；上帝用祂的道來創造萬有、改變萬有、重生我們，所以，對上帝道的吸收與回應就決定了我們自己以後變成怎樣的位格，是否能被建造在這不變的真理之上，而變化自己，越來越親近、越來越像創造我們的主。
作者：Stephen Rees
改革宗信仰的核心——合乎聖經的基督教的核心——是以神為中心：堅信神本身是至高無上的。我們以神為中心來定所有的教義。罪之所以可怕，是因為它是對神的冒犯。救贖之所以美妙，是因為它榮耀神。天堂之所以是天堂，是因為那裡神是一切的一切。地獄之所以是地獄，是因為它是神彰顯公義憤怒的地方。”以神為中心” 是改革宗信仰的顯著特徵。一個基督徒可能會說許多關於罪的真理 (例如罪是有害的，罪會導致痛苦等)，但如果不是以神為中心，那麼最關鍵的重點就會被忽略。
我記得多年前讀到 萊昂·莫里斯 (Leon Morris) 的一篇文章，深感震驚，他問：”羅馬書中最常見的字是什麼？”（我想他忽略像 “這” 或 “那” 這樣的定冠詞.）你會猜是什麼呢？恩典？信心？相信？律法？不——羅馬書中出現頻率最高的字是 “神”。
只要略讀開頭幾章，你就會立刻看到。羅馬書中所有重要的神學宣言都以神為主題的：”神任憑他們” (1:24, 26)、”神必照各人的行為報應各人” (2:6)、”神借耶穌基督審判人的隱秘事” (2:16)、”神設立耶穌做挽回祭” (3:25)、”神稱罪人為義” (4:5)、”神已將祂的愛澆灌在我們心裡” (5:5)、”神的愛就在此向我們顯明了” (5:8)。
我們可以傳講真理——我們甚至可以作 “五點加爾文主義者”——但如果我們失去了那 “萬有都是本於祂、倚靠祂、歸於祂” (11:36) 的認知，我們就失去了基督教的核心。
以神為中心的教義必須在 “以神為中心的敬虔” 中實現。再說一次，這是基督教改革宗信仰的獨特之處。我們對神着迷；我們被祂的威嚴，祂的美麗，祂的聖潔，祂的恩典所震撼。我們尋求祂的榮耀，我們渴望祂的同在，我們以祂的品性為生活的榜樣。
其他基督徒可能會說傳福音、宣教、復興或重建是他們最關心的事，但我們只有一件事——神自己——認識祂、效法祂、看見祂得榮耀。唯獨這件事是絕對的：失喪之人的得救對我們重要是因為能讓神的名被尊為聖以及神的國降臨、城市的宣教對我們重要是因為能讓神的旨意行在地上如同行在天上、聖經學習和禱告對我們重要是因為能讓我們與神相交。
這是幾個世紀以來基督教改革宗信仰的重要標誌。無論你是在讀像 博納爾 (Andrew Bonar) 這樣的長老會教徒的日記，還是像 約翰·牛頓 (John Newton) 這樣的英國聖公會教徒的書信，或是像 司布真 (C. H. Spurgeon) 這樣的浸信會教徒的講稿，這都是貫穿始終的主旋律：他們痴迷於上帝，無論是生活、神學研究或事奉都圍繞着對上帝的強烈愛慕，一切都是從他們對上帝的敬仰和充滿敬畏的愛中流露出來。
原文: The Heart of the Reformed Faith
The Heart of the Reformed Faith
by Stephen Rees
The heart of the Reformed faith—the heart of biblical Christianity—is God-centeredness: the conviction that God himself is supremely important. We define all our doctrine in a God-centered way. Sin is horrible because it is an affront to God. Salvation is wonderful because it brings glory to God. Heaven is heaven because it is the place where God is all in all. Hell is hell because it is the place where God manifests his righteous wrath. That God-centeredness is the distinctive feature of the Reformed faith. A Christian may say lots of true things, say, about sin (sin is damaging, sin leads to wretchedness, etc.), but if there is not the God-centered perspective, the most important emphasis of all has been missed.
I remember how struck I was years ago, reading an essay by Leon Morris, asking, “What is the most common word in Romans?” (I presume he’s omitting such words as “the”—I’m not sure.) What would you guess? Grace? Faith? Believe? Law? No—the most frequent word in Romans is God.
Just skim through the opening chapters and you will see it immediately. All the great theological statements in Romans have God as their subject: “God gave them over” (1:24, 26). “God ‘will give to each person according to what he has done’ ” (2:6). “God will judge men’s secrets through Jesus Christ” (2:16). “God set [him] forth as a propitiation” (3:25 NKJV). “[God] justifies the ungodly” (4:5 NKJV). “God has poured out his love into our hearts” (5:5). “God demonstrates his own love for us in this” (5:8).
We can preach things that are true—we can even be five-point Calvinists—but if we lose that “from him and through him and to him are all things” (11:36) awareness, then we’ve lost the heart of Christianity.
God-centered doctrine must work itself out in God-centered piety. Again, this is the distinctive note of Reformed Christianity. We are obsessed with God himself. We are overwhelmed by his majesty, his beauty, his holiness, his grace. We seek his glory, we desire his presence, we model our lives on his attributes.
Other Christians may say that evangelism, or mission, or revival, or reconstruction is their great concern. But we have only one concern—God himself—to know him, to mirror him, to see him glorified. We refuse to absolutize any other objective. The salvation of the lost is only important to us insofar as it leads to the hallowing of his name and the coming of his kingdom. The purifying of society is important to us only insofar as it leads to the doing of his will on earth as in heaven. Bible study and prayer are only important to us insofar as they lead us into communion with him.
This has been the great hallmark of Reformed Christianity down through the centuries. Whether you’re reading the journals of Presbyterians like Andrew Bonar, or the letters of Anglicans like John Newton, or the sermons of Baptists like Charles Spurgeon, this is the note that comes throbbing through. They are obsessed with God himself. They live their lives and do their theology and fulfill their ministry in passionate admiration for God himself. Everything else flows out of their awed worship of God and their trembling love for him.
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