改教家的精神
延續宗教改革的歸正精神
持守先賢所信的正統教義
“所謂真正改教信仰 (Reformed Faith) 是回到聖經,若是不回到聖經死不甘休。回到聖經不是標榜一宗一派,乃是我們要像那個鮭魚一樣,一定要回到我們的本源;不回到這個出生地本源死不甘休。你看那個鮭魚不斷地跳、逆流而上,要回到出生地;所以,鮭魚精神就是改教家的精神。我們要不斷地歸回聖經…” (呂沛淵牧師)
王明道也曾說過: “凡是聖經中的真理,我們都接受、都持守;凡是聖經中所沒有的東西,我們完全拒絕。”
Cong Fang讀經禱告、追求聖潔、徹底奉獻、傳福音 |
延續宗教改革的歸正精神
持守先賢所信的正統教義
“所謂真正改教信仰 (Reformed Faith) 是回到聖經,若是不回到聖經死不甘休。回到聖經不是標榜一宗一派,乃是我們要像那個鮭魚一樣,一定要回到我們的本源;不回到這個出生地本源死不甘休。你看那個鮭魚不斷地跳、逆流而上,要回到出生地;所以,鮭魚精神就是改教家的精神。我們要不斷地歸回聖經…” (呂沛淵牧師)
王明道也曾說過: “凡是聖經中的真理,我們都接受、都持守;凡是聖經中所沒有的東西,我們完全拒絕。”
存在主義 (Existentialism)
強調個人自由選擇自己的道路和對自己選擇的負責。
相對主義 (Relativism)
認為真理和標準因人而異,沒有普遍適用的規則。
後現代主義 (Postmodernism)
認為沒有單一的解釋可以解釋一切,強調多種不同的觀點和解釋。
唯物主義 (Materialism)
一切都是物質,思想和靈魂不是獨立存在的。
唯心主義 (Idealism)
一切都是思想或意識創造的,物質世界依賴於我們的心靈。
唯名主義 (Nominalism)
分類和概念只是我們給事物的標籤,它們自身沒有實際存在。
唯象主義 (Phenomenology)
重視我們個人的體驗和感覺,認為這對理解世界很重要。
存在唯心主義 (Existential Idealism)
結合個人主觀體驗的重要性和思想創造現實的觀點。
理性主義 (Rationalism)
認為通過理性和邏輯思考是理解世界的最佳方式。
懷疑主義 (Skepticism)
對能否真正了解事物持懷疑態度。
經驗主義 (Empiricism)
通過觀察和實驗來獲取知識。
實用主義 (Pragmatism)
通過實際效果來判斷想法或理論的真實性。
現實主義 (Realism)
認為存在一個獨立於我們感知的客觀世界。
自然主義 (Naturalism)
一切現象都可以通過自然的法則和原理來解釋。
人文主義 (Humanism)
強調人類的價值和潛能,主張通過教育和文化提升人類。
結構主義 (Structuralism)
認為隱藏的結構決定了人類文化和心理。
解構主義 (Deconstructionism)
批判性地分析文本和觀念,揭示其中的矛盾和假設。
斯多葛主義 (Stoicism)
古希臘哲學,強調理性控制和接受命運來達到內心平靜。
辯證唯物主義 (Dialectical Materialism)
馬克思的哲學,認為物質世界在不斷變化和發展。
後結構主義 (Post-Structuralism)
批判結構主義,強調語言和文化的多變性。
生態哲學 (Ecophilosophy)
研究人類與自然的關係,強調環境保護。
認知主義 (Cognitivism)
研究思維過程如何影響我們的理解和行為。
選摘自:雅各書要理問答 第247問
https://stemitv.org/radio/QandA/7508
真理不是民族的、城邦的、思想家主觀的、屬於個人的,真理是普世的,這個是希臘古典哲學最大的貢獻;所謂真理,不是在這裡是真理,在那裡就不是真理,在這個國家被認為是對的,到了別的國家變成不對的,那不是真理,那是相對性的東西;所以無論是蘇格拉底(Σωκράτης, 469-399 BC)、柏拉圖(Πλάτων, 427-347 BC)、亞里斯多德(Ἀριστοτέλης, 384-322 BC)他們都承認有「universal 共相」普世標準的存在;如果是真理,在這裡是真理,在南極、北極都是真理;在東方是真理的,在西方也是真理;在小孩子是真理,在老人家也是真理;在古代是真理的、在現代也是真理;而中國人就用「宇宙」這空間、時間的關連跟真理配合,說了很偉大的話: 「放諸四海而皆準,歷萬代而常新,always fresh, always new。」就是 unchanged。
「不變」與「變化」哲學關連怎樣建立呢?孔子(551-479, BC)盼望好好研究《易經》就說:「加我數年,五、十以學易,可以無大過矣。」(《論語》述而篇)《易經》的「易」就是變化的意思,一切的一切都在變化,這變化的現象就是宇宙萬象;但是,是否有不變的東西主使這些變化呢?希臘哲學就說,「一切都在變動中,這『永遠在變動中』的事理本身是不變的;有什麼是不變的?有,就是『一切都在變』這是不變的,everything is changing that is the only thing unchanged。」這是赫拉克利圖斯學派Heraclitean School,或者叫「動性哲學」的鼻祖—赫拉克利圖斯(Heraclitus, 544-484 BC)的定論。
我們在《聖經》里看見,一切都是變化,只有上帝沒有改變,變化的萬有中有一位超萬有的上帝是沒有改變的。中國只有一個人看出來,就是老子,老子說,那有物混成先天地生的道是獨立而不改,(參《道德經》 第25章)它是獨立的,self-existed,self-dependant,是不改的 unchangeable;希臘哲學裡,亞里斯多德說,「有一個 unmoving mover the one who moves everything but himself will never be moved,它繼續不斷使萬有轉動,但它自己沒有轉動。」自己沒有轉動才能使萬有動,這個第一個原動力就是上帝。希臘哲學、老子哲學,早就看到「動」與「不動」之間的關連:「動者」是被造者,而「不動者」是創造者;「動者」是「果」,而「不動者」是「因」;因為有一個不動者,它自己不動,才推動一切而動;如果你自己要推動一個很重的東西,而你自己在動的話,那你就很難推動了,你要站穩你的崗位、自己不動才推動別的東西,如此你的不動就變成原動力,使別人動;這普世的、不變的就是真理的本質。上帝就是真理的本體,是永遠不變的,祂用真理來改變我們。這宇宙有普遍的原理是不變的、恆常的、自我存在的,那就是真理的本身。基督教的真理是有位格的、有本體的,那真理的本身就是上帝;上帝用祂的道來創造萬有、改變萬有、重生我們,所以,對上帝道的吸收與回應就決定了我們自己以後變成怎樣的位格,是否能被建造在這不變的真理之上,而變化自己,越來越親近、越來越像創造我們的主。