Nov 27, 2025 - Default    No Comments

圣餐的四种看法

天主教

1215 年，罗马天主教正式宣布了 变质论 / 化质论 (Transubstantiation)。在举行圣体圣事时，藉着上帝的力量，饼转化为基督的身体，葡萄酒转化为基督的血。正如托马斯·阿奎 (Thomas Aquinas) 那所解释的，“变体”是指物质 (本质 substance) 发生了变化。然而，外形 (感官所能感知到的特征) 保持不变。虽然饼的外观、气味、感觉和味道仍然像饼，但其本质已经变成了基督的身体。同样，虽然葡萄酒的外观、气味和口感仍像葡萄酒，但其实质已变成了基督的宝血。基督教(新教)拒绝变质论。

马丁路德 (路德宗)

路德宗的观点是 同质论 / 同在论 (Consubstantiation)，即 “圣礼中联合” (sacramental union)。按照 马丁·路德 (Martin Luther, 1483-1546) 的观点，主餐是基督在临死前留下的最后遗言。在这个应许中，祂指定了一份遗产——罪得赦免，并指定了其继承人——所有相信祂应许的人。此外在举行圣餐时，基督 “同着饼和酒、在其中和之下” 以祂的神性和人性真实地在场。因为基督的身体无处不在，根据祂的圣言 (“这是我的身体”；太 26:26)，上帝在主餐中实现了基督的同在。

慈运理 (改革宗)

纪念论 (Memorialism) 是许多非命礼派 (如 浸信会) 教会的观点。由 慈运理 (Ulrich Zwingli, 1484-1531) 提出，这一观点认为主餐是纪念基督的死。基督的身体 (和血) 在天上，不可能出现在圣餐中。此外，基督设立圣餐时说的话 (“这是我的身体”；太 26:26) 是比喻性的，不能按字面意思理解。因此，纪念论的观点既反对变质论，也反对 同在论。最重要的是，耶稣吩咐说：“你们要这样行，为的是纪念我” (路 22:19; 林前 11:24)；因此，主餐是一种纪念性的庆祝活动，教会藉此纪念基督在十字架上为完成救赎所做的一切。

加尔文 (改革宗)

属灵临在论（Spiritual presence）是许多改革宗新教教会 (如 长老会、改革宗) 的观点。约翰·加尔文 (John Calvin, 1509-1564) 认同并超越了纪念的观点，认为饼和酒当然是象征，但它们不是空洞的象征：它们代表了它们所象征的东西。借助属灵的同在，基督通过这些恩典的渠道亲自同在并且展现了祂救恩的益处。基督何以即能在天堂，又能在主餐中属灵的同在，这终究是一个谜。但 加尔文 借助圣灵的力量，将天上的基督与地上的教会联合在一起。圣餐的益处包括与基督同在，教会合一，以及在成圣上得到滋养。
“基督并非以他的身体和宝血降临到我们中间。相反，我们是藉着圣灵被提升到祂那里。” (约翰·加尔文)
参考：
Nov 7, 2025 - Default    No Comments

施洗约翰的洗礼 vs. 耶稣的洗礼

预备：施洗约翰的洗礼 (可 1:4; 徒 19:4)
  • 时间：从耶稣事工前到约翰被囚.
  • 目的：为悔改作准备 (可 1:4).
  • 内容：承认罪，预备迎接弥赛亚.
  • 意义：象征性的洁净，不带圣灵内住.
过渡：耶稣门徒的洗礼 (约 3:22; 4:1-2)
  • 时间：耶稣地上事工期间.
  • 目的：延续约翰的悔改信息，并表明对耶稣的信心.
  • 内容：指向弥赛亚本人，但仍在耶稣受死与复活之前.
  • 意义：预表性的，尚未与圣灵的洗相连.
成全：基督徒的洗礼 (太 28:19; 徒 2:38)
  • 时间：从五旬节圣灵降临之后.
  • 目的：与基督联合，表明重生与归信.
  • 内容：信心的外在记号，表明进入恩典之约.
  • 意义：借圣灵施行的属灵洗礼象征，与重生、赦罪、归入教会相关.
Nov 7, 2025 - Default    No Comments

撒马利亚人

撒马利亚人是古代以色列北国灭亡后 (公元前722年)，亚述帝国迁徙外族入撒马利亚地区后，与留在当地的以色列人通婚所形成的混合族群 (见 王下 17:24-41)。他们接受摩西五经，但拒绝耶路撒冷圣殿，只在基利心山敬拜 (约 4:20)。
在新约中，犹太人与撒马利亚人长期互相敌视（约 4:9）。然而，主耶稣多次借撒马利亚人显明真正的信心与怜悯，例如：
  • “好撒马利亚人” 的比喻 (路 10:25-37)，指出真爱邻舍的意义；
  • 十个麻风病人中惟有撒马利亚人回来感谢主 (路 17:11-19)；
  • 耶稣主动向撒马利亚妇人启示祂是弥赛亚 (约 4:26)。
Oct 12, 2025 - Default    No Comments

什么是 “位格”？

“三位一体” (The Trinity) 的教义常被误解成 “三个神” 或 “一个神扮三角”。其实，这两个都是错的。基督徒相信：上帝是一位，却在三个位格中永远存在——父、子、圣灵。“位格” (person) 这个词帮助我们表达：上帝不是孤单的一体，而是一位有内在关系、能相爱、能相交的上帝。三一论不是哲学推演，而是圣经的启示；我们按着启示承认：在上帝里面既有独一性，也有位格的区别。
本质 (substance) = “是什么” (三位共享的神性)
位格 (person) = “谁” (彼此可说 “我-你-他”)
上帝在本质上是一，却在位格上是三。

1. 位格的构成要素

位格不是由理性、情感、意志所构成，这些是属于本质而非位格。构成 “位格” 的三个要素：
  1. 个体性的自存 (subsistentia individua)
    位格是神性之 “自存者”，并非神性的一部分或三分之一。每个位格都是完整的神。
  2. 自我意识与关系性 (self-conscious relation)
    每个位格皆具自我意识。每个位格都能说 “我”，能与另两位说 “你”。在彼此相交与相爱中显其个人性；此为上帝内在生命的关系结构。
  3. 不可交流的位格特征 (proprietates personales)
    • 父不由谁而出
    • 子由父所生
    • 圣灵由父与子所出
    在救赎历史中，此次序显为 “父定旨、子成就、圣灵施行”。这不是三种分工或三位神，而是一位上帝在三个位格中的工作。
位格之间以关系区分，以本质联合。这种区别不是时间的次序，而是永恒的关系，但没有本体的高下。三位共享一意志、一荣耀、一本质。

2. 上帝只有一个意志

意志属于本质，不属于位格。既然上帝只有一个本质，就只有一个意志。父、子、圣灵不会有不同想法或相互冲突的决定。
自从道成肉身之后，耶稣基督具有一个位格、神人二性、以及两个意志 (神性意志、人性意志)。当耶稣在客西马尼说 “不要照我的意思，只要照你的意思”（太 26:39）时，指的是祂作为人的意志顺服神的旨意，而非神子与父的神圣意志相冲突。
  • 在神性上：三位同一意志；
  • 在救赎职分上：子以人的意志顺服那一神圣旨意。
若说三一有三意志，就破坏一神的统一；若否认基督有人性意志，就否定祂的真实人性并摧毁救赎的完整性。

3. 圣经如何启示三个位格

  • 耶稣受洗：父说话、子受洗、圣灵降临 (太 3:16–17)。
  • 主的大使命：奉 “父、子、圣灵” 的名 (单数) 施洗 (太 28:19)。
  • 使徒的祝福：“主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动” (林后 13:14)。

4. 常见错误的澄清

  1. 形态论 (Modalism)
    错误地认为上帝只是一个位格，扮演三种角色。上帝不是 “戴三种面具”，而是在三种真实位格中永远存在。
  2. 三神论 (Tritheism)
    错误地认为三位格各自有独立意志、能力与存在，成为三个神。位格的区别在关系，不在本质或意志。
  3. 心理学人格论的误区
    错误地把位格当成 “理性、意志、情感” 的结合体，是以人的心灵结构套上帝之本体。
西敏信条 2. 论神和三位一体
一、只有一位独一永活的真神，祂的本体和完美是无限的，是至纯之灵，眼不能见；没有形体、四肢、情慾，永不改变，广大无边，永远长存，不可测度，全能，至高智慧，至为圣洁，最自由，最绝对；按照自己不变且最公义的旨意，为了祂自己的荣耀行做万事；最有慈爱、有恩惠、有怜悯、长久忍耐、有丰盛的良善与真理；赦免罪孽、过犯与罪恶；赏赐那殷勤寻求祂的人；祂的审判最公义、最可畏，祂恨恶诸恶，断不以有罪的为无罪。
二、一切生命，荣耀，善良，祝福都在神自己里面，也都属于祂；并且唯独在祂自己里面 (且归于祂自己) 拥有完全的充足，祂不需要祂所造的任何被造之物，也不从他们得到任何荣耀，反倒在他们里面、借着他们、向着他们、并在他们身上，彰显祂自己的荣耀，祂是万有的独一根源，万有都是本于祂、倚靠祂、也归于祂，并且在万有之上有至高主权，可以借他们、为他们、对他们，行祂自己所喜悦的事。万有在祂面前都是赤露敞开的，清晰显明的；祂的知识无限，毫无错误，并不依靠受造之物，所以对祂来说，没有任何事物是偶然或不确定的。祂的一切旨意、作为和命令都是至圣的。天使、世人、以及别的受造之物，都应当按着祂的美意所要求他们的，敬拜、事奉、且顺从祂。
三、神是独一的神，但祂里面有三个位格，同属一个本质，权能相同，同样永恒，这三个位格就是：“父、子、圣灵” (三位一体的神)。父不属于、不受生于、也不出于任何其他来源；子在永恒里由父所生；圣灵在永恒里由父和子而出。
(经文省略)
Oct 11, 2025 - Default    No Comments

圣经中的奥秘

“奥秘” (μυστήριον) 在圣经中指上帝永恒计划中原本隐藏 (在旧约中)、后来 (在新约中) 藉基督和圣灵完全启示的真理，不是人类理性能发现的秘密。
主要含义如下：
  • 救赎计划：指上帝在基督里为拯救选民所预定的计划，如 “祂旨意的奥秘” (弗 1:9)。
  • 基督与教会的联合：如 “这奥秘是极大的，我是指着基督和教会说的” (弗 5:32)。
  • 外邦人得救：即外邦人与犹太人同为后嗣、同为一个身体 (弗 3:3-6)。
  • 福音的本身：保罗称传福音是 “上帝的奥秘” (西 1:26-27)。
  • 基督的道成肉身与荣耀：“敬虔的奥秘” (提前 3:16) 指基督的降世、复活、被信、被接升天。

有多少个奥秘？

从圣经整体看，“奥秘” 在本质上是一个，即上帝在基督里完成救赎的永恒计划，但在启示历史中，这一个奥秘有多方面的展开。换句话说，所有 “奥秘” 都汇聚于一个中心——基督。祂是奥秘的内容、启示者与成全者。不同 “奥秘” 只是同一救赎计划的不同侧面。
“神的奥秘就是基督” (西 2:2)；“这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许” (弗 3:6)。

圣经中的奥秘不是什么？

  1. 不是人类的神秘知识：与希腊宗教或诺斯底主义追求的隐秘启示不同，它不是靠智力或灵修技巧所得。
  2. 不是未知或不可理解的谜：奥秘虽曾隐藏，但已在基督里启示，不再是无法知道的秘密 (罗 16:25-26)。
  3. 不是单纯的预言或象征：它不是指未来事件的谜语，而是上帝救赎计划的启示中心。
  4. 不是多重宗教真理体系：圣经只有一个奥秘，就是在基督里的救赎，不是多种奥秘并存。
  5. 不是人造的灵异经验或启示：凡离开圣经、声称有 “新奥秘” 的启示，都是伪造或异端。

异端如何利用 “奥秘”？

异端常以 “奥秘” 之名，制造假启示或假权威，削弱圣经与基督的中心地位。主要方式如下：
  1. 宣称有特别启示：自称领受比圣经更深的 “奥秘”，引人离开已完全启示的基督 (加 1:8)。
  2. 掩盖教义错误：用 “奥秘” 掩饰无法自圆其说的教义，暗示真信徒才懂，形成权威垄断。
  3. 引入诺斯底思想：把 “奥秘” 解释为灵性阶级的秘密知识，否认救恩唯独凭信心在基督里显明。
  4. 鼓吹属灵精英主义：制造 “明白奥秘” 的小圈子，使人依附领袖而非依附基督 (西 2:18-19)。
  5. 篡改启示次序：将基督的完全启示视为未完成，宣称尚有更高层次的 “启示” 待人领悟 (来 1:1-2 已否定此说)。
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