Default 
4 Comments 唐崇榮 – 嬰兒洗禮
從唯獨恩典的角度看待嬰兒洗禮
洗禮是基督教會的兩大聖禮之一，有人也稱之為基督教會的入門儀式。但是洗禮不僅僅是一個儀式，乃是上帝恩典之約的記號。
在宗教改革時期，馬丁路德提出“唯獨恩典”的教義。這個教義指出，上帝的恩典乃是先加諸在罪人的身上，然後罪人才能對上帝的恩典進行回應，若是沒有上帝先存的恩典，罪人就是連回應的可能性都是不存在的。這正如主耶穌基督親自所說的：“不是你們揀選了我，是我揀選了你們。” (約 15:16) 罪人既然因為罪的關係而與永恆的上帝隔絕，那他就根本就沒有能力回應耶穌基督在十字架上的愛的救贖。所謂人具有自由意志，可以選擇接受，或是選擇拒絕耶穌基督救贖的說法，根本毫無道理可言。
馬丁路德認為，在亞當裡的人，根本沒有“自由意志”，他們所有的，不過是“自我意志”而已。在罪中的人，無論選擇過怎樣的生活，還是在罪中，因為凡不是為了榮耀上帝的行為，甚至是那些可以被人能視為“善行”的行為，在上帝的眼中，都不能給他們帶來救恩。那些願意相信基督耶穌的人，其實是上帝的恩典先臨到他們，他們的善行是恩典帶來的結果，而不是得到恩典的條件。
使徒保羅在羅馬書中很清楚地詮釋了上帝與亞伯拉罕立約的事。保羅指出，“倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的，只是在上帝面前並無可誇。經上說什麼呢？說：’亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。’作工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不作工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。” (羅4:2-5)
關於上帝與亞伯拉罕立約的事記載在創世紀十七章，其中記載，上帝用割禮作為與亞伯拉罕立約的記號，這個割禮也是亞伯拉罕因信稱義的記號。因為聖經清楚地指出，亞伯拉罕因信稱義，不是他在受割禮的時候，也不是在他受割禮之後，乃是在他在受割禮之先 (創 15:6)。
亞伯拉罕受割禮的時候年九十九歲，他兒子以實瑪利受割禮的時候年十三歲 (創 17:24-25)。割禮不是亞伯拉罕一個人需要接受的，乃是他整個家族都必須要接受的，因為不願意受割禮的人，就與上帝的恩典之約無份。以後，當以撒出生的時候，到了第八日，亞伯拉罕還是要照著上帝所吩咐的，給以撒行了割禮 (創 21:4)。這樣來看，亞伯拉罕是先因信稱義，再受割禮，而亞伯拉罕的後裔則是先受割禮，再因信稱義。以後，亞伯拉罕的孫子以掃和雅各也還是如此，雖然聖經沒有直接記載過他們受過割禮，但是因為上帝既然已經吩咐，凡是在亞伯拉罕家族中出生的男嬰，都要受割禮 (創 17:9-14)，故此割禮已經成為一個固定的習慣，就無需再特殊記載了。這也表明，恩典之約在這個蒙恩的家族中是永遠不能被廢棄的。
這些出生在恩典之約中的孩子，他們一旦出生，上帝就與他們立約，但是這些孩子必須在成長過程中，顯出他們對上帝的信心來，以證明他們是上帝的選民。若是他們離棄上帝的恩典之約，不願意信靠上帝，那即便他們接受過割禮，也與上帝的救恩無份無關。
今天我們已經進入了新約時代的基督徒，我們不再為嬰孩施行割禮，但是割禮的所代表的意義卻沒有被廢除，這個立約的記號已經被洗禮所替代。歌羅西書二章九至十二節說：“因為上帝本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面，你們在他裡面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。你們在他裡面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裡復活上帝的功用。”上帝依然是與我們立約的上帝，並且我們基督徒都是亞伯拉罕屬靈的子孫 (加 3:27-29)。故此，我們深信，上帝的恩典同樣也是先臨到人的身上，人才能對上帝的恩典有所回應，而嬰孩洗禮正是把這個恩典表現出來，當嬰孩甚至是一無所知的時候，上帝就揀選了他，成為上帝的子民。
約翰加爾文認為，上帝設立嬰孩洗禮的儀式，“會大大地造就我們的信心，不應當被稱為是多餘的。因上帝的這個記號，就如把文件蓋上封印，傳給嬰孩，證實這個賜給敬虔父母的應許，並宣告它獲得確認：主不但要作他的上帝，也同樣要作他後裔的上帝；他不只要向他們彰顯自己的慈愛與恩典，也要向他的後裔彰顯這恩典，直到千代 (出 20:6)。上帝在這裡所彰顯的無限的慷慨，首先給我們充分傳揚他的榮耀的機會，其次也叫敬虔之人的心充滿喜悅，這份喜悅激勵他們更進一步愛他們慈悲的天父，因看見上帝對他們後裔的關心。”
今天，我們基督徒為自己的嬰孩施行洗禮，是因為我們自己已經受洗，並進入在上帝的恩典之約中，我們也祈盼我們的孩子能與我們一樣，也在上帝的恩典之約中。嬰孩洗禮乃是宣告一件事實，就是我們深信，上帝願意照著他與我們列祖的應許，要賜福給一切信靠他的人，和他們的後裔。
我們請求教會為自己的孩子施洗，也證明了唯獨恩典的教義，因為罪人得救不是他選擇的結果，乃是藉著上帝賜予的恩典和信心。誠如聖經所說的，“你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是上帝所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。” (弗2:8-9)
我們請求教會為自己的孩子施洗，更表明我們願意把自己的孩子奉獻給上帝，祈求上帝聖靈的幫助，叫他一生一世敬愛我們的救主耶穌基督，也好叫我們和我們的後裔世世代代都能事奉上帝。阿們！
“嬰兒洗禮”並非聖經的教導。這顯然是人一廂情願的藉着洗禮，嘗試把孩子帶入“恩約之中”(說穿了是恐怕嬰孩夭折而不得救)。此舉與秉持“預定論”的改革宗本身有很大的衝突和矛盾。切記，上帝已經預定了某人的得救(少數人)，而不是揀選所有基督徒的孩子成為祂的子民。
“恩典之約” 當然不是怕嬰孩夭折而不得救。如果這樣，難道舊約的割禮也是怕嬰兒夭折而不得救嗎？當然不是！
注意：“改革宗的嬰兒洗禮” 和 “羅馬天主教的洗禮重生論” 是不一樣的。天主教認為嬰兒洗禮是要使嬰兒得救，但改革宗人士知道洗禮不能使任何人得救。改革宗有嬰兒洗禮是因為看見聖經中的拯救都是臨到一個家，以家庭為一個單位的。所以，改革宗的嬰兒洗禮只限於基督徒的兒女。
使徒行傳 2:38-39 “…這應許是給你們和你們的兒女…”
使徒行傳 16:25-34 “…當信主耶穌，你和你一家都必得救。”
使徒行傳 16:15 “她和她一家既領了洗…”
…
剩下的解釋你可以自己在網上查找。最後，你想一想，那麼多追求真理的改革宗人士，包括清教徒，他們的信仰怎麼可能是 “說穿了是恐怕嬰孩夭折而不得救”？
如果把原罪看做疾病的話，那一個嬰兒有病，父母帶他去看醫生是理所當然的。父母不去要徵求嬰兒的意見，但是同樣的道理運用到 了洗禮上。請問父母應不應該把孩子去看靈里的醫生，讓上帝把他從原罪中拯救出來。
耶穌來到了世界上也沒有徵求世人的意見，是要不要來拯救你們脫離罪惡，但是上帝是人類的創造者是我們的天父，他定意拯救我們，在我們還是罪人的時候就為每一個人死了。試問；無論什麼人是不是在耶穌釘完十字架後才認識他的。而不是人們都認識了他，他才來釘十字架的。
我想你這個是天主教的想法。基督教的嬰兒受洗和天主教是不一樣的。浸信會的人不明白長老會的嬰孩受洗，我想是因為他們只停留在 “信而受洗” 的層面，還沒有更深地明白聖約的意義。其實，改革宗的 “嬰孩受洗” 也可以稱為 “聖約嬰孩洗禮 (Covenantal Infant Baptism) ”。
我們同樣相信人是靠信心得救，不是靠洗禮得救。對於大人，信而受洗。洗禮是一個印記，表明我們進入神的聖約，與世上不信的人分別出來。至於嬰孩受洗，信徒的孩子不僅要與那非信徒的孩子分別出來，更重要的是，他們也要進入神的聖約；如同在舊約，神的子民里的嬰孩都要受割禮。
創世記 17:9-11
神又對亞伯拉罕說：“你和你的後裔，必世世代代遵守我的約。你們所有的男子都要受割禮，這就是我與你並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的。你們都要受割禮，這是我與你們立約的證據。”