Cong Fang

— 摘自 王明道《聖經光亮中的靈恩運動》

       我聽說靈恩派才到某處的時候，有許多信徒離開他們的本教會加入了靈恩派。他們本教會的牧師去警告那些信徒，說他們吃了那毒物。他們回答那位牧師說：“牧師，毒物雖然不好，但這裡還有毒物可吃，在你那裡連毒物還沒有得吃呢！吃毒物不是還比餓死好些么？”

       “飲鴆止渴” 的固然是愚人，然而他們渴得就要死了，負責預備水的人連一滴水都預備不來，他還有臉站在一旁責罵那些飲鴆止渴的人么？請問那些飲鴆的人因為飲鴆死了，罪究竟在誰身上？

Prayer is God’s will. God’s will is for us to ask from Him in the name of Christ. It is about relationship. Prayer is neither about we yielding to God, nor God yielding to us, but God yielding to us within His will. As a baby cannot yield to the father, but the father yields to his baby, God yields to His children in their prayers, yet He is still sovereign, and He is also love.

因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像歸向神，要服侍那又真又活的神，等候他兒子從天降臨，就是他從死里復活的，那位救我們脫離將來憤怒的耶穌。(帖前 1:9-10)

　　我們首先要問一個問題：什麼是教會?大約一千九百多年以前，在巴勒斯坦(即今日之以色列)發生了一個令人矚目的運動。最初這個運動並不為人所注意；但在一百年以內，它在羅馬帝國各大城市中根深蒂固，並在未來約三百年中征服了整個羅馬帝國。此後，這個運動已經遍布在地球的每個角落。

　　這個運動就是基督教會。這個運動在最重要開始的階段像什麼呢?關於這個問題的回答在歷史家中(不拘是基督徒或非基督徒)，都有些同意：基督教會起初在友敵的眼光中都清楚的顯示出她的某些特性。

　　第一，基督教會根本是屬於教義的，這是為人所共知的。教義不僅僅是基督徒生活的表詞，正如今天實用主義懷疑論所想象的，正相反的是教義在先，生活在後。生活是以信息為基礎，而不是信息以生活為基礎。

　　在原始教會的文件中，都可以清楚看到教義是基督徒生活的根基。例如在帖撒羅尼迦前節中，使徒保羅就給了我們一個他所傳信息的總綱。保羅在帖撒羅尼迦，腓立比以及各處所傳的信息，可以說使當日的世界天翻地覆。保羅所傳的信息是什麼呢?在他所傳的信息中包括整個的神學系統。保羅說，“你們是怎樣離棄偶像歸向神，要服事那又真又活的神，等候他兒子從天降臨，就是他從死里復活的那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。”(帖前l：9－10)根據保羅所傳的基督教的教義，它並非是在得救以後產生出來的基督徒經驗的表白，乃是基督徒得救所必須的條件。根據保羅來說，基督徒的生活是以信息為基礎的。

　　我們考察最初耶路撒冷教會的情形也是如此，耶路撒冷教會根本也是屬於教義的。保羅在哥林多前書中論到他從原始的耶路撒冷教會所領受的，給了我們一個歸納性的說明。他所領受的是什麼?原始耶路撒冷教會所傳給他的又是什麼?那僅是一種勸勉嗎?僅是生活計劃的提供嗎?在耶路撒冷最初的基督徒僅僅說：耶穌曾經度過一個高尚自我犧牲的生活，我們也受了他的感化，要像他那樣的生活，並且呼求我們的聽眾和我們一同享受這樣的生活嗎?絕對不是的。請聽那些初代基督徒所說的：基督按照聖經所說為我們的罪死了，並且埋葬了，又照聖經所說第三天他復活了。”那不是勸勉，乃是事實的重述；那不是一個生活的方案，乃是一項教義。

　　第二，基督教會根本上是不妥協的。原始的基督教會絕不容忍當時的宗教上的一夫多妻制，基督教會要求信徒完全對神敬虔與崇拜。人不能崇拜基督徒的上帝同時又拜別的假神。他不能接受基督所提供的救恩而同時承認為別人可能還有別的救法。那就是我們所說原初的基督教會根本上是不妥協的。

　　第三，原始教會根本是屬於倫理的。當日的宗教除了猶太人之外與善良絕對沒有密切的關聯。但原始的基督教會與這種非倫理的宗教無關。根據原始的基督教，上帝是聖潔的，不潔之物不能在神面前站立。耶穌基督在世上過了一個完全美善的生活，只有那些饑渴慕義的人才能屬於他。當然這並不是說基督徒是完全的，他們只是靠賴救主基督的功勞才能站立在神面前，並不是靠賴他們自己的功勞，但是他們得救是要成為聖潔，而在今世生活中也必須表現出聖潔。一個人說他得救了而又繼續在罪中生活，根據原始教會來說，不拘他對基督有什麼樣的信仰，他也是一個假牌貨。

　　原始基督教的特徵在基督教會長期的歷史中從未完全喪失。可是，這些特徵必須在教會內外去抵抗仇敵而自衛。這個衝突在使徒時代已經開始了。在新約教會中是不能夠避免衝突的，一個人不能只宣傳真理而不去攻擊錯謬。在第二世紀還有一個衝突發生那就是抵抗諾斯底派的教訓，另外尚有—個衝突就是奧古斯丁在基督徒對罪的看法上，抵抗伯拉糾派的主張。（注一）

　　在中世紀的末葉，基督教似乎終於戰敗了——似乎最終教會要與世浮沉了。當馬丁路德去到羅馬的時候，異教主義已在控制一切。但聖經已被發現。九十五條抗議文已經釘在韋敦堡教堂的大門上，加爾文約翰已經寫下了他的《基督教要義》，在羅馬教會中有反宗教改革的運動。於是基督教會的基本的性格得以保存。宗教改革運動正如原始基督教一樣，根本是教義的、不妥協的、倫理的。宗教改革在抵抗勢力的面前保守了這些特性。她宣布了聖經中的信息，就是唯一的得救之法。

　　基督教會在現今時代中又面臨一個衝突。正如以前的衝突一樣，這個衝突並不是基督教兩個方式之間的衝突，乃是基督教與另一個宗教之間的衝突。然而，這項衝突正在教會中進行着。非基督教的勢力引用基督教的名詞企圖控制教會的組織。

　　對基督教的現代攻擊曾採取了許多不同的方式，但不拘在什麼地方它在本質上都是相同的。有的時候它公開的表示自然主義的態度，否認基本神跡的歷史性，即如耶穌基督的復活。有時它攻擊基督教信息的必要性。嚴格說來，攻擊信息的必要性，就是攻擊該信息的真理，因為信息的必要性乃是信息本身的中心。往往它對基督教的攻擊完全是出自實用主義的懷疑論，這種攻擊說基督教是生活而非教義，教義是基督徒經驗的表詞。一項教義可以表白基督徒在此一世紀的經驗，在未來的世紀中可能同樣表白一個相反的教義。當然這不僅是說這一項或那一項的真理受到攻擊，乃是說真理本身受到了攻擊。這樣一來我們根本就得不到什麼真理了。

　　這實用主義懷疑論，這人類自足的樂觀宗教，今天已經取代了救贖的宗教，這救贖的宗教就是基督教，她的教義就是神的超越，人類失喪罪中的絕望，以及神在耶穌基督降世受死與復活中的偉大的救贖作為，神彰顯了他奇妙的恩典。教會中大多數的人以及許多個別的教會團體都是真正的基督徒。但是有許多教會的中心組織在各方面已經逐漸的停止了對基督教義的宣揚，並且已經成為一個虛偽宗教宣傳的代理者，這個虛偽的宗教是根本與基督教相反的。

　　當我們說到基督教會在現今世代中的責任的時候，我們乃是說到真正基督教會的責任。現存的教會組織在世界中或許有些用途，但是她的功能絕不是真正基督教會的功能。問題是有少數的人在控制着教會的組織。教會的存在大部分是基於信條的，根據他們的信條，在過去他們才邀請人予以支持。可是，教會的中心組織已經悄悄的把這些信條推到背後，而從事其他的活動或與教義無關的宣傳。從世界的眼光來看，他們這樣做或許有些成就。但一般說來，他們所站的錯誤立場已經干犯了教會最高尚的目的。

　　有些現存的抗羅宗教會組織(有幾個顯著的例外)，在真基督徒之前被認為必須經過根本的改革。與這些組織不同的真正基督教會的功能又是什麼呢?

　　第一，真正的基督教會在根本上說來總是屬於教義的。她絕不引用實用主義懷疑論的暗語，它絕不說教義是經驗的表詞，它絕不把凡是有用的就當作是真實的，乃以真理當作生活中一切追求的根基。真教會對於變幻無常的人類意見，對有關現代人生意義的失望，都給予清晰與迫切的信息，那信息是在聖經中。聖經並非包含人類宗教經驗的記錄，聖經乃是從神啟示而來的記錄。

　　第二，真正的基督教會根本是不妥協的。可是在這一點上需要解釋。教會的偏執並不包括任何與自由的衝突，相反的，乃是保守自由。在民事的與宗教的自由中，最重要的因素之一就是自動參與的權利，教會是一個自動參與的會社，沒有人被強迫做一個教會的會友，也沒有人被強迫做該會的代表。基於同樣理由，我們反對教會聯合，我們反對現在所夢想的一元化的教會組織，把整個的抗羅宗教會置於幾個委員會的管制之下。如果這個夢想實現，那就是一個不可容忍的教會專政。那也意味着真教會聯合的死亡。

　　但是我們所說真正基督教會根本上是不妥協的，我們只是說教會必須主張她的信息的絕對排他性與普遍性。教會所提供的耶穌基督的福音不僅為一項救法，乃是唯一的救法。那就是說基督教會絕對不能以其他宗教信仰在人得救上主張殊途同歸。真正基督教會主張異教徒必須改宗歸向基督。教會的呼召是普遍性的，並且承認沒有任何人是例外的，眾人都失喪在罪中，若不藉著福音中所闡明的救法，就沒有一個人能得救。人們不歡迎基督教的地方就在這裡，但這也是她的光榮與能力。一個容忍其他宗教的基督教，根本就不是基督教。

　　第三，真基督教會在根本上是倫理的。所謂教會是屬乎倫理的並不是說她希望在凡事上都體貼人的意思，也並不是說她認為本身是完全的，雖然這教會的信徒都已經靠着神的恩典得蒙救贖。乃是說這真教會在另外的一個世界中懷抱着希望與真正的善良，甚至現今可以顯示新生命的開端，這新生命就是神的恩賜。

　　這新生命要在愛心上有所表現。毫無問題的，這愛要向眾人，不拘是否是基督徒，揚溢出來。這新生命要把許多的福益提供給人，不像那位祭司利未人一樣，看見有人在急難中，冷冰冰的從旁邊走過去。但真教會也不以滿足人的肉身需要為滿足，乃是在各處，把所有的人，(不論尊卑、富貧、智愚)帶進信心之家的溫暖與喜樂中。

　　有些事情是你不能從這真基督教會有所期待的。第一，你不能期待這個教會與任何作基督教的宗教合作，或參與非基督教的倫理的文化活動。有人說為要建立人的品格，應當研究聖經。真基督教會是不參與這項計劃的。一個若不接受聖經中所宣布的藉著神兒子的偉大救贖，而僅根據人類經驗來建設品格，則可能是品格的毀滅。這種思想與聖經中的罪觀是相對立的，聖經中的罪觀是所有基督徒信念及基督徒生活的根基。

　　聖經的中心就是救贖，只以聖經為建立人格的憑藉是靠不住的，以此為標榜的宗教也是虛偽的宗教，以人類經驗為基礎而非以神的律法為基礎的道德不是真道德，真正基督教會反對這種宗教教育與品格建立的方案。我們要按照神的話來教育兒女，同時要勸勉其他的父母相信基督，並用同樣的方法來教養他們的子女。

　　第二，你不能期待真基督教會就有關當時政治的與社會的問題作正式的宣布，教會的功能完全是另外一件事，她用以抵抗罪惡的武器是屬靈的而非屬肉體的，教會的使命就是宣傳基督的福音。

　　此外，還有些事情你能夠期待真基督教會做到的，如果你對世上所謂的善良不滿足，如果你感覺到心中有罪，饑渴慕義。如果這世界不能滿足你的心，並且你想尋求一位真活神，那麼你就應該轉向耶穌基督的教會。這個教會在今日往往不易分辨，因為有許多假偽的教會，魚目混珠。真教會往往未能以強大的組織以及壯觀的人數來表現她自己，她總是隱藏在這裡或那裡，以個別會所的姿態單獨出現，拒絕集權中央的教會組織，這真教會有大小不同的團體，這些人就是脫離罪惡得蒙救贖的天國子民，不拘你在哪裡找到這個教會，你一定要歸向這耶穌基督的真教會，為求得從神來的信息。你必需要聽從這信息，如果你聽從並留心這信息，你就擁有了這世上最大的財富。

　　不要以為假如你聽從了這信息，你就對社會的問題漠不關心，不要以為你成了天國的子民，你就不配來解決這世界的難題。你以為接納了基督教的信息就會攔阻社會的進步嗎?絕不是的。那些只把這個世界當作他們希求對象的人是永遠也不能解決這世界的難題的。如果你想這個世界只此而已，這世界永遠也不會變好。為要推動這個世界，你必須在世界以外有一個站腳處。

　　這就是我們對目前問題的答案，教會在現今世代中的責任，正像她在每一個世代中的責任一樣。她見證這個世界已經喪失在罪中，人的生命也可以說人類歷史的期限，在永世的深海中乃是一個極渺小的海島。有一位奧妙的、聖潔的真活神，就是宇宙萬物的創造主宰，他托住萬有，他是無限的，在萬有之外，他藉著他的話將自己啟示給我們，他願意藉著主耶穌基督叫我們與他自己有交通，為個人為國家，除此以外並無救法，但這救法是充份的，是白白的，不用付任何代價，任何人有了這救法就是獲得了寶藏，不但他自己獲得這寶藏，連那些聽他見證的人也照樣可以獲得這寶藏，這寶藏是世上的萬國，甚至連天上的眾星的光彩也不能與之比擬的。

　　有人說這信息是不時髦的，是不能兌現的。但它卻是基督教會的信息，忽視它你就要滅亡，聽從它就得生命。

注一：伯拉糾派乃是異端，為第四世紀英國的修道士伯拉糾所倡導該派否認原罪與完全墮落的教義，並主張人得救不是靠神主權的恩典，乃憑自己的自由意志。(人得救不是出於神，乃是出於自己。)這古老的異端又被上了現代的法衣——即阿民念派的異端。

　　（摘自作者《福音講道集》）