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Feb 18, 2014 - Default    No Comments

唐崇荣:灵火继焚烧!

tong8       有一次葛培理问他的同工:“什么是传福音?” 他布道四十年,突然问什么是传福音。我相信今天很多福音派的人士最模糊的事情就是福音是什么,更模糊的是我还要传福音吗?耶稣基督说你们到普天下传福音;保罗说我无论做什么事都是为福音的缘故,叫人与我一同得到福音的好处,又说,我什么都不知道,只知道一件事,就是基督并他钉十字架。如果归正的人不传福音我们就是有​​灾祸的人,无论对圣经多么了解,我们和不信主的人一样是不明白主的心意。对这种伟大的真理最陌生的人就是所谓的教会里的基督徒。我心里有一个很重的负担、焚烧着的火,有生之年,一定要把真理建立起来,传讲出去,鼓励全世界的教会一定要传福音,而且代代相传。

       我个人事奉中把四件事连在一起:神学、哲学、护教、布道。神学是认识神和他的能力;哲学是认识人和人的软弱;护教是要把真理护卫好,把人带到主的面前;布道就是遵行神的命令,把人从普遍恩惠带到救赎恩惠中。如果一个教会不传福音,这个教会就是自杀;如果一个基督徒不传福音,这个基督徒根本没有作神儿子的资格。所以这是神给我们最大的旨意:使万民作他的门徒。所以教会一定要传福音,对福音责任感越深、越敏感的人,更靠近神的心意。

       我们另外要从几个方面来看。首先,我们要看福音的本质和福音的能力。保罗说他不以福音为耻,因为这福音本是上帝的大能。认识福音的本质、我们所具备福音的能力,就可以把神蹟行出来。福音的本质是什么?从创世记到启示录,福音的本质就是救赎性的本质,凡不是救赎性的就不是福音。所有的宗教文化完全没有这种事。全本圣经的主题就是人的罪跟神的救赎,不是劝善道德运动,不是把人改变成为更有真理的知识。人——把他从罪的世界中拯救出来,在上帝的计划和爱子的国度里有份,这就是福音。这福音是有救赎性的,只有通过耶稣基督的死与复活。死就是耶稣基督用他的生命代替我们一定要灭亡的生命,所以基督被钉十字架的时候,救赎性的死就包含四个方面的意义:

       第一,耶稣基督的牺牲是一个代替性的牺牲。我们应当死的,他代替我们,替我们受了审判,受了刑罚,受了忿怒,所以我们就免去了神的审判。这在其他的宗教中间是没有办法了解的事情。我现在做一个很简单的比喻,我们请司琴来站在这里,假设她在路上正在走的时候,有一个人开枪要杀死她,她不知道。而就在开枪那一秒的时候我看着她不应该死,她前面还有几十年,而我老了,我应该死,所以我就跑过去,子弹飞到她的身上的时候,我就挡住了,结果我死了,她没有死。这个是代替性的牺牲。福音就是这样:我应当死,我应该灭亡,但是基督站我的地位上,所以我们一定要明白基督代替罪人死。

       第二,耶稣基督的牺牲是挽回性的牺牲,基督把上帝的忿怒止住了。人离开上帝以后,就不明白上帝的忿怒是何等的可怕。摩西在诗篇第90篇告诉我们:“谁晓得你怒气的权势?谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢?”人玩弄罪恶,因为他不知道上帝是可畏的。保罗说,因着上帝是可畏的,所以我们劝人。当我们传福音的时候,你要清楚知道有一天他要在上帝不可阻挡的忿怒之中被永远丢在地狱里面,所以为这个可怕的事情我们不能不传福音。基督把上帝的怒气挽回过来,所以这叫做挽回性的牺牲。

       第三,耶稣的死是买赎性的牺牲,把我们有价值的灵魂买回来。保罗说你们是重价买来的,你们要在身子上荣耀上帝。除了神自己以外,宇宙中最有价值的就是按照神的样式和形像被造的人,所以人的价值是高超非凡的。上帝以荣耀、尊贵给我们戴上作为冠冕。尊贵就是价值系统,这个荣耀就是道德的系统。所以我们人是唯一有价值观念、有道德责任的受造之物。所以人会产生文化,人会产生宗教。当基督死的时候用他的宝血把我们买赎回来,使我们得回我们应该有的被造价值。

       第四,耶稣基督的死是复和性的牺牲。耶稣基督的宝血把我们买回来,使我们与神不再是以仇敌的身份相待,我们变成与上帝和好。这样基督的复和产生了五方面的果效:第一,我们与上帝和好;第二,我们与自己和好;第三,我们与别人和好;第四,我们使别人与别人和好;最后,我们使人回来,借着我们所传的福音,也能够与神和好。这是和平的福音。保罗说,我劝你们与神和好。上帝从来没有做人的仇敌,所以保罗没有说劝上帝与人和好,保罗说“我劝你与上帝和好”(参林后5:20),这是我们传福音要达到的果效。

       这个救赎性就是福音本体性的本质,福音的本质就是救赎性。所以当我们传福音的时候,我们会遇到很多困难,因为在宗教和文化里没有这样的观念,在文化和宗教中间没有的,就是在福音里有的。我们不是在众宗教、众文化中占一席而已,我们和所有宗教和文化是完全不一样的。所以宗教跟文化很像伊甸园中间的分别善恶树,福音就像在伊甸园的生命树。人吃分别善恶树的果子,吃完之后就是死;只有人领受了生命树的果子才有永永远远的生命。基督徒应当知道,我们的福音是宇宙中间使人回到上帝面前的独一的方法,因为这个独一性,使我们非常尊重自己所传的福音。天下最可怜的事情,就是自己传的福音自己不尊重,不明白自己所传福音的本质是什么。基督是独一的,是独一的生命主,独一拯救我们脱离罪恶的主,独一在我们与神中间作中保的,这是绝对不能替代的。当我们真正觉悟、真正警醒、真正看重这独一性时,我们才能够传福音。这是第一样。

       第二样,在宗教文化中间福音是最有完整性、终极完全的。这个终极的完美(finality)没有办法可以替代。基督成为中保是独一无二的,是神所定的而不是人找出来的,所以保罗说只有一位上帝,人和上帝之间只有一位中保,除了基督以外别无拯救,天下人间没有赐下别的名。这个名是超过执政掌权的名、超过万名之上的名、超过所有被造者的名,所以基督徒要尊重、宝贵我们所传的福音。天主教在神和人的中保当中加了许多圣徒,而回教把这独一中保给拿掉了,所以天主教、回教和基督教的福音是完全不一样的。由于福音的完全性,我们不可以把人的道德、功劳、行为加在得救的事情上面。

       所以谈到第三样的性质,福音的绝对性。为什么福音是绝对的?因为在所有的相对界里面,只有绝对神为我们预备的绝对的办法可以使我们回到他面前。今日有很多的教会盼望教会合一,结果就把相对的东西带进了聚会。如果我们相对化绝对的福音,我们就会变成妥协的福音。我们如果绝对化相对的东西,我们就变成没有立场的人。绝对的相对化或者把相对的绝对化,我们就分不清楚谁是朋友谁是仇敌。今天对上帝的道的绝对性的信仰应当是如此,我们对耶稣基督的绝对性的信仰当是如此,因为耶稣是绝对的绝对。上帝的儿子是唯一的救主,他完成的救恩是不可替代的,不需要再加上一些人为的东西。当犹太人说外邦人信主还要受割礼的时候,保罗就与他们大大地争辩,为什么保罗变得这么凶?他相信绝对性受了威胁。今天很多的神学院不能成为上帝的出口,为什么?许多人教导这种看法,那种看法,哪种看法都教。你问他自己的立场是什么,他说“不要紧,你自己选吧,因为我们现在应当是有自由的时代”。

       除此以外,福音有永恒性,这是很重要的一点。有没有任何一个时代,人类的文化、知识增加以后就不需要福音了呢?没有可能。福音是永恒计划产生出来的,所以暂时的事情不可能除灭它。连基督徒都是在永恒中预定的,当我们传福音要求人信的时候,是让他们用这暂时的生命与永远上帝的​​计划连在一起。圣经中说“永远的福音”,天使要传永远的福音,创世以前的亘古到结束世界的永永远远,神的道、神的儿子耶稣基督、神的羔羊,就成为我们真正的盼望。

       第五样,福音的普世性。上帝的道是每一个民族都需要的,上帝的道是每一个人都需要的,无论他们感到需要还是不感到需要,我们要勇敢把福音传遍世界。苏格拉底说过一句话就是“我是这个世界的公民”;耶稣基督说“让全世界的人都做我的公民”。感谢上帝!所以我们向普天下去传福音,因为福音是普世性的,所以我们一定要努力传福音,我们一定要出去传福音!

       最后一样,与宗教文化相比,福音是争战性的。因此没有存属灵争战心志的人是没有办法传福音的。我17岁开始在路上一个一个传福音给人的时候,和人在谈上帝的道的时候,清楚知道我是在争战,我不可依靠自己的理性,不可靠自己的经验,我的经验、我的理性、我的一切都放在圣灵之下,靠着他的能力来进行属灵的争战。我们的祷告是争战,我们站讲台是争战,我们劝勉人是争战,牧养上帝的教会是争战,教导真理是争战。跟我们有相同笑脸的人,却都是被撒但占据的一个个体,每时每刻我们要从撒但的手中把人夺回,使人归向上帝,把人的心夺回,使他们归回上帝。因为这是神吩咐:攻破撒但的营垒,攻破抵挡上帝的各样自高自大的事情,所以我们如果没有争战的能力,只有理论,就没有办法赢取一个人归向上帝。感谢上帝!在过去的55年里面,我征服了很多唯物主义思想的知识分子变成了耶稣的门徒,我攻破了许多存在主义哲学的信徒使他归向耶稣基督,因为我相信上帝的道比所有人堕落以后的理性产生出来的哲学系统更完美、更有能力,因为神的道是最有能力的。我们怎样把这事做出来呢?我们需要依靠圣灵,圣经告诉我们,司提反是用圣灵和智慧讲道,没有人能够阻挡他。今天我们传上帝的道,我们有神的智慧超过人的思想,我们会用超过世界的真理来征服他们,否则我们永远只能够打败仗。许多教会不敢传福音,是因为他们被过去传福音失败的经验吓死了。 “我们怎么传都没有果效,不敢再传了。”所以我们的理论一大堆,但根本没有人来听我们的理论,听了他也不被折服,他们看不起基督教,就走了。所以圣经里面说“你们要寻求我的面与我的能力”(参代上16:11)。很多神学生所追求的就是学位跟知识,而当他们到战场去的时候全部发抖妥协。我们需要求主重新复兴我们。

       我们接下去一方面再思想到,福音在传扬的时候有怎么样的本质?当我们把福音传出去的时候,先要知道福音本身是非常反合性的。福音的本质是反合性,传出去的时候也是反合性。我们用最简单的例子:印尼有一种果子叫做榴莲,爱的人爱得要命,讨厌的就讨厌得要命;然后再有台湾的臭豆腐,臭得要命,但喜欢吃的人觉得香得要命。人对福音的判断也是如此,福音的本身是软弱中间隐藏能力,愚昧中有智慧,仇恨中有慈爱,所以耶稣基督被钉在十字架的时候,这个十字架就成为宇宙中唯一爱的真空地带,神的爱没有到耶稣基督面前的时候,它审判的功能就来到,人对基督的爱还没有到十字架上面的时候,人的罪先冲上去,耶稣代我们的罪受审判。所以耶稣基督的十字架是宇宙中唯一对爱真空的地方,在那里完全没有爱在他身上,基督却变成一个爱的泉源,使全世界借着他享受上帝的爱。犹太人求神蹟,希腊人求智慧,但是在十字架上他们完全没有看到这个事情,十字架是唯一没有智慧,也没有权能和神蹟的地方,所以基督在最痛苦最孤单的中间成为宇宙中一切恩典一个新的源头。

       整本圣经中,耶稣的话教训的是什么?圣经上说他在讲上帝国的事情,他死了复活以后再加40天,40天中讲论上帝国的事情。但是这些事情到底谁明白呢?到了40天,升天的那一刻,他们问他:“你复兴以色列国就在这时候吗?”耶稣教神学给他的十二个门徒,说“上帝国,上帝国”,结果最后考试的时候他们说“犹太国,犹太国”,所以如果你的神学生不及格不奇怪,耶稣的学生就是这样。耶稣传道三年半,第一个明白上帝国的是谁?不是彼得,不是雅各,也不是约翰,是在十字架上被钉的强盗。 “你得国降临的时候,求你记念我”,那些人作强盗,作娼妓,他们对上帝的国敏感,你要把他们找出来。所以耶稣基督对那个强盗说:“我实在告诉你:今日你要同我在乐园里了。”为什么不是彼得先进天国?为什么是他?因为他看到福音的反合性,看到十字架上的软弱,(在十字架的羞辱中)看到上帝的荣耀,他在十字架的痛苦中看到天国的福音。我个人相信,新约圣经第一个得救的,耶稣宝血流下第一个洗净的,就是那个强盗。第一个耶稣死了带进乐园的就是这一个强盗,这个强盗的信心比彼得更大,可惜没有作传道,所以没有结果子。很多外面的人比教会的牧师、长老、执事更聪明,但是没有人把他们找出来。

       我们总是先假设没有受过正确训练的人就不懂圣经。我在新加坡的时候说:“乔布斯(Steve Jobs)在新加坡的话绝对找不到工作(job)。”因为他没有博士文凭,没有受过正式的训练,但改变世界的很多是这样的人。阿摩司是一个牧羊人,耶稣不是犹太的学院毕业出来的,约翰、彼得不是雅典学问制造出来的。在改革宗的传统里面有一本书叫《在雅典和耶路撒冷中间》。雅典算什么?保罗说“世上的小学”。耶路撒冷算什么?必要朽坏的旧约。真能改变世界的,不是苏格拉底、柏拉图、亚里士多德;真能改变世界的,不是祭司长和那些文士;真能改变世界的,是加利利人彼得、雅各、约翰。当保罗加进来的时候,他要先放弃迦玛列的教训,他在阿拉伯旷野思想耶稣基督是不是上帝的儿子。感谢上帝!加利利人超越了雅典和耶路撒冷的学术,上帝把真才学搬到了那些勇敢传福音的人那里,来改变世界。

       不但福音的本质是反合性,听福音的人也是反合性的,最感到不需要福音的人就是最需要福音的人,最需要耶稣改变的人就是最反对耶稣的人。当我们传福音的时候,不要惧怕福音的仇敌,因为今天反对福音最厉害的人,可能是明天传福音最努力的人。我们传福音的人看到人家有学问就发抖,但我们一定要勇敢相信这些人也会悔改,有福音的能力改变他,让他去改变整个中国。很多上帝的仆人站在敌对基督教的人里面,现在是暂时寄宿在那里,你要把他找出来。我们要非常有勇气地在撒但、在仇敌的巢穴中,把神拣选的子民带回来。

       第二样,福音传扬的时候第二个性质就是主动性。我们今天的问题是告诉人“来、来、来听福音”,圣经说是“去、去、去传福音”。我们建立礼拜堂,盼望人来,但是没有人来;圣经里面说你们要去,被差去,好像羊群差到豺狼当中。 “去”的观念如果没有培养起来,教会没有前途。这个(作传译的)青年人听我讲道几百篇,一直流泪,然后拿单张在纽约街头一张一张地传福音给别人。 “去传福音”,这样的人也是教会的前途。我们归正的人几乎不大爱传福音。我们的信仰没有问题,理论很合圣经,但是光不会有自己的功用,除非它照明出去,照到人群里面;盐也不会发挥它的功用,除非放到汤里面去,但神学如果孤独化,神学就是像牙塔里面孤芳自守、自私的一个东西。自我为中心,这件事情就是基督教的仇敌,基督要我们做的就是舍己分享你的,叫别人和我们一同得到福音的好处。

       传扬福音第三个性质就是适用性。没有一个文化不需要福音,没有一个传统不会被福音改变,感谢上帝!连最困难的中国文化也可以接受福音,最刚硬的回教也可以听福音,问题是我们怎么样有能力、怎么样有智慧把福音带到他们中间去。你撕一张纸不需要用什么力气,你弄断一块木头需要锯子,你要割一块玻璃就要用钻石刀,我们今天要有怎样的武器才能克服怎样的民族?我不相信有一个民族、有一种哲学、有一种思想形态是福音不能征服的。但是我们需要主给我们能力。

       第四样,传福音的时候,这个“传”有个别性的意义在里面。我个人两种工作都做,个别布道我也做过,群众布道我也做过,但无论千万人听福音,最重要的是每个人感受到福音是对他个别讲的,所以个人布道是所有布道的真正基础。耶稣十二个门徒,最少七个人是一个一个把他带回来的。基督是历史上最伟大的布道家,他单独跟尼哥底母讲话,他单独跟撒玛利亚的妇人讲话,因为他个别地明白每个人的需要,这个就是传福音的本性。在把福音传扬的时候是有积极性的,所以我们要勇敢站出来影响世界,而不能被动消极地领受世界的影响。当人领受福音的时候,生命一定向上,一定改进,一定得着盼望。基督徒不是逃避现实世界的宗教人物,基督徒应当面对世界,用光照耀影响别人。

       第五样,在我们传扬的时候,福音本身就产生把人分成两个不同类别的力量,人不是讨厌福音就是爱福音保罗在罗马自己所租房子传福音,有人信,有人不信。福音像耶稣的十字架把两个强盗分开一样,使一些人成为得救的人,一些成为灭亡的人。我们一定要勇敢地传福音,如果有人反对我们,你不必惧怕,因为本来是这样命定的,神的道就是这样传开。当保罗在哥林多的时候人们不接受他,当天他睡觉的时候,主站在他的旁边对他说:“不要怕,只管讲……因为在这城里我有许多的百姓。”有什么?许多的百姓。在哪里?看不见。怎么知道?神说,不必怕,因为这城里有我的百姓。许多百姓!在哪里?你传了他就跑出来,感谢上帝!上帝是用预定论鼓励人传福音,这个就是真理。预定论是我们传福音的保证,不要害怕,感谢上帝!只管传,讲,不要闭口,不要害怕,因为这城里有我许多的百姓。

梁发 马礼逊

       在200多年前,马礼逊传道八年才有一个中国基督徒肯信耶稣。八年!八年才只一个中国人信耶稣,马礼逊如果今天还活着,看到中国有一亿两千万基督徒,他肯定忍不住眼泪流出来。戴德生把中国地图挂在他的墙上,每一天为一个省祷告。他到中国去的时候,看到中国人这么难传,但是他继续传。感谢上帝,他没有死以前,亲眼看见一千多个内地会传道士在中国传道。 1953年的时候,最后一个宣教士被迫离开中国。 1963年的时候,内地会庆祝100周年,那个时候已经没有一个宣教士在中国,他们唱一首歌《灵火继焚烧》​​。感谢上帝,福音的火不可灭种!我们感谢上帝,福音是积极性的,福音是分化性的,这城里有许多神的选民,你不可停止传福音。

       传福音的最后一个性质是再生。你传纯正的福音不可能停止,因为听的会再生,再生……传福音给我的人不是归正的人,是计志文牧师,他使我一个人变成一个基督徒,后来我再受归正的影响,而我一定要传福音。今天我告诉你,听我讲道的人、参加聚会的人数已经三千三百万了。 55年里面,上到前面奉献作传道已经超过28万人,许多地方可以听到人说,“我们曾经听过唐牧师讲道,我们要作传道,我们要事奉主,我们要作基督徒”,很多。忠于圣经的人在前面需要走一条很重要的路:quality to quantity(从质到量),阿们?

       我们已经有了质,信仰纯正了。有正确的神学思想的人通常没有雄心,有雄心的人通常没有正确的神学思想;有学问的人不肯发疯,发疯的人没有学问。 “保罗,你学问太大,以致颠狂了吗?”感谢主,我们一定要有雄心。阿们?你要意识到这一生你要带领多少人信主,能不能做到再说,但一定要有目标,一定要有心志,一定要有雄心。

       最后我们再讲一些福音的能力。当你传福音的时候,你是靠上帝的权能,不是靠自己。大使命讲出来的时候,第一句话是​​“天上地下所有的权柄都赐给我了,所以,你们要去”,这个是基础,因为上帝的权柄差遣我们,所以我们去。我们靠着上帝的能力,我们就把福音传出来,这个能力在哪里呢? “你要追求我的面,追求我的能力”,我们怎样有能力?我刚出来传道的时候17岁,但我一直传,人感到我很勇敢,也感到很坚强,人感到我很有自信,我这个能力在哪里呢?

       我提几样事情:第一样,因为你传的是上帝的道,所以道的本身就有能力。如果你讲的是人的知识就没有能力了。第二样,以公义、圣洁事奉上帝义的生活和圣洁的生活就必定产生能力。上帝的国度是以义作为​​治理的总原则,上帝的子民因信称义,又在义中间依靠上帝,所以他们在神国里被神统治。撒但是用罪作为治理撒但国度的总权柄,上帝是用义治理他的百姓,所以我们有了称义的地位以后,过公义生活,我们有了圣徒地位以后,我们过圣洁的生活,用公义和圣洁事奉上帝就一定有能力。接下来,我们要用真诚的心传福音,真正的诚心会使人受感动。一个传道人随便讲,表演他的学问,没有一个人受感动,因为他不是真心诚意作上帝的仆人,听众一下子就看出来,但真正诚意地传福音的人,虽然他恩赐不够,但人会受感动。不但如此,我们是依靠圣灵,因为圣灵降临在你们身上,你们就有能力,从耶路撒冷直到地极作我的见证。耶稣基督用天上地下的权柄差遣我们去传道,这个权柄就是地位。我今天传福音因我有神的权柄在我身上,成为我传福音的地位,有权柄,有能力。能力是每时每刻所需要的。圣灵降在你身上你才有能力。最后一样,真正的爱产生能力。今天我们传道的时候有没有爱心?对罪人有没有爱心呢?当罪人真正看到你对他的爱的时候,他已经开他的心预备听你讲道。

       当你把福音传开的时候,就产生另外四个大的能力

       第一就是透视的能力你可以使人觉悟到他的罪,使罪被显明出来。撒玛利亚妇人怎么作见证?她说大家来看,有一个人把我的罪过都显明出来。我们今天讲道的时候,传扬基督十字架的时候,听众有没有感到在圣灵面前他们所有的罪恶都被显露出来,使他们知道他们没有地方逃?因福音有透视的能力。每一个传道人都应当求上帝给你这样的能力,你才能传福音。

       第二是什么呢?福音有拆毁的能力每个人心中都有巴别塔,有学问、宗教、文化、道德的骄傲,当福音来的时候要把这些都拆掉。上帝说,“亚当,你在哪里?”亚当出来以后,穿着叶子的衣服。上帝说我为你预备了皮衣,这个皮的衣服,你那个算什么?脱下来!福音使人赤身露体,所以很多人不要福音。福音否定人的宗教道德的骄傲,所以一定要拆毁。上帝对耶利米说,我要拆毁,然后才建造。今天教会里很多所谓执事、长老、圣工人员,他们变成福音的拦阻而不是福音的推动者,因为他们据守功劳,不注意上帝的工作。

       第三,福音有审判的能力当你传福音的时候,人就会显露在上帝公义的审判台前,罪都不能再隐藏。中国教会的宋尚节这个能力是最大的,所以他的布道会使很多人的罪显明出来。我历史上最尊重的三个布道家,就是施洗约翰、怀特菲尔德和宋尚节。宋尚节很不一样,他讲完道以后,说:“犯奸淫的出来!赌博的出来!贪钱的出来!”那些人一个一个出来大哭悔改,现在这样的传道人已经没有了。你讲的话人家不要听,也不要顺服。上帝的能力大到一定地步的时候,宋尚节说:“你们犯奸淫的出来悔改!”你敢吗?你讲完道的时候敢这样讲吗?当时中华民国驻马尼拉的领事看到这个事情,他吓死了。他说我是北京大学法律系毕业的,犯罪的人要打个半死他才认罪,但是这个传道人就讲了一句话,“犯奸淫的出来”,那些人就一个一个流眼泪到上面去。我常常说,“主啊!再做一次吧,你曾经在历史上做过这样特别的事情。”施洗约翰说:“悔改吧,因为天国近了”,千千万万的人就离开他们的乡井,跑到旷野去听约翰讲道,你看这个能力不是从神来的吗?你想这个能力不可能吗?约翰没有钱脩大礼堂,约翰没有组织,没有同工,但是圣经说希律王的时候上帝的灵降在旷野施洗约翰身上。我们需要这种能力,透视的能力、拆毁的能力、审判的能力、挑战的能力,叫人离开罪恶,叫人离开黑暗,回到上帝面前去。

       最后,福音有分化的能力,有基督的香气叫这等人灭亡,叫那等人得救。当你忠心地传讲福音的时候,一定会把你的听众分成两边,有的人痛恨你,有的人深深被吸引回到上帝面前。基督教能不能进步就决定于这个能力。今天教会许多的传道人讨好人,不敢得罪人。在美国有一个传道人叫Austin,他说“我不讲罪,我只讲圣经的道”,Paul Washer 就对他说,“你知道关于地狱的教导百分之九十九都是从耶稣基督的口里出来的吗?你不是讲真正的福音。” 感谢上帝!今天我们的听众听到什么?能听到天堂地狱吗?他们能听到基督的死是我们得救的道路吗?我们是争战,我们不是劝善。感谢上帝!

Feb 17, 2014 - Default    No Comments

唐崇荣:归回正统信仰

StephenTong1111

       「归正」这两个字,它的英文是 Reformed ,为什么在台湾的人都用「改革宗」来翻译它,而我特别选用「归正宗」?这一点我一定要先做一个清楚的解释:从「归正」这两个字的字义来看,很清楚地是要我们回到正统,就是归回正统。为什么用这个翻译词呢?原来在中文里,我们通常把 Reformation 翻译成「宗教改革」,这是最适用的译名,也广为众人接受。后来许多宣教士从不同的宗派到中国来,开始有了一些不同的词汇,出现了几个不同的中文名称。「抗罗宗」英文叫做 Protestantism ,Protest 抗什么呢?抗罗马天主教的信仰,所以叫「抗罗宗」。有的把宗教改革叫做「复原宗」,就是恢复了原先使徒的信仰,才能持守所传下来给我们的正统神学的内涵跟精神,所以叫做「复原宗」﹔又可以叫做「归正宗」,就是归回正统信仰的意思。

       如果再细分的话:「宗教改革」的运动里,包括有路德宗的改革,有加尔文宗的改革,有慈运理宗的改革,还有其它一些比这三个主要改革家的改革更激烈、更极端的运动,在英文里称之为 Radical Reformation ,属极端的改革。这种极端的改革,都认为无论是马丁路德、慈运理、或加尔文的改革,都不够彻底,结果他们以为自己的积极改革超越了路德、加尔文这些正统改革家的改革。慢慢地他们走上了以主观、以经历、以自己所谓的宗教经验为夸耀的路,甚至产生一种过分的看法,以为自己内在灵性领受的光照,超过了改革家,甚至与使徒们等量齐观,据此来定位自己是最高的领受恩典的人。这些人就轻看马丁路德、轻看加尔文、轻看慈运理等等,好像他们才是真正属灵的人。

       当然每一个人都可以为自己找到一个历史定位,宣布自己的重要性在哪里。但是事实却証明,当基督教面临大敌,面对各样的拦阻、各样的困难与挑战时,真正能代表基督教讲话的,真正能给全球基督徒一个最稳定的信仰基础的,不是从那些极端的改革派来的,而是从这些非常正统、冷静、稳重、前后一致、贯彻始终的思想,特别是从加尔文而来的。所以,在宗教改革以后所形成的归正宗,在探索、察验哪一个才是真正圣经要我们明自的、最正统的信仰之后,就发展了比别的宗教改革家更深入、更严谨、更正统、更肯定,而且更具广泛性的圣经根基的教义架构。

       所以在加尔文派的思想里,我们发现了有很多别的改革领袖没有注意到的重点,比如说,恩典的先后的问题、「预定论」的问题、关于启示的分法的问题等等。这就把改革派里的加尔文宗,特别超越其它宗教改革家的建树突显出来,而这些建树、这些突显、这些专有的本质,就形成了一个传统,直到廿一世纪的今天,树立起了非常清楚、不可忽略、不可替代的一种精神。所以我看见在教会历史的发展中,这个派系的独特性,不是笼统的宗教改革运动所能代替、所能概括的。你一定要在整个宗教改革运动中,特别对加尔文宗的成就和奋斗,以及他对圣经真正忠心的思考跟讨论的纪录,好好研讨、分析,并另眼相看。

       这样,这些不同的名词,像宗教改革、抗罗宗、复原宗、改革宗,加上归正宗,常常会使一些人模糊,到底是指整个运动呢?还是单单指某一方面的成就?我个人就不愿意或不习惯用「改革宗」这个名称,因为它好像要把一种改革的方法跟改革的思潮,强调到一个地步,让人以为这种人到处要改革别人似的。我比较喜欢用「归正宗」,因为它真正的意思是要把人带回到原先正统的信仰里。

       谁能把人带回到真正原先的正统信仰去?是不是你有这个口号,你就变成「归正宗」的人?是不是你喜欢这个名词,你就可以变成这一方面的代表呢?一个把人带回归正路线的人,一定要自己先真正明白什么叫归正、什么叫正统,然后你知道了正统在哪里,你才能把人带回正统。

       所以我很怕那些领路的人,自己不懂路﹔很怕那些教导人的,自己不知该怎么教。因为自己没有受教的耳朵、没有受教的心,而就在时机没有成熟、自己没有受过严格训练、也没有达到可以为人师表的成熟点以前,就喜欢作别人的老师。这又重蹈了虚有其名而没有其实的错谬,建立起一个很可怕的、空洞而无教义,只挂著虚名的一种宗教教会。我盼望我们每一个人都实实在在思考明白,实实在在以受教的心、谦卑的灵,在神的面前存饥渴慕义的态度,先装备自己,然后才作别人的师傅。雅各说:「不要有多人作师傅,免得受更重的审判。」(雅三:1)彼得也说过:「那无学问不坚固的人强解,就自取沈沦。」(彼后三:16)

       这就是为什么我在教了归正神学二十多年,又办了归正学院,正当我的学生预备退休的时候,我六十岁那一年很清楚地受感动,应当要每一个礼拜安排行程,从雅加达到新加坡、到吉隆玻、到香港、再到台北,带领讲经聚会。我们不要那种只是看看几本书,就以为自己是归正的了,而是要实际地有一批人,每个礼拜亲自来听讲经、亲自来思想圣经、亲自来受造就。一晃眼,今年已是第十年了!这十年来,我们不是仍然每年举办一次神学讲座?讲的不也是归正的内容吗?既然在神学讲座上也可以听到归正信仰的内容,那为什么还要每个礼拜来查经呢?原来神学是对圣经真理产生的信仰归纳,而对圣经真理的真正认识,则是归纳成为信仰神学理论的真正的基础根源。这样,我们就看见归正运动需要在神的真道上扎根。一旦扎稳根基后,你所产生的神学信仰,就不是一个凭空建造的空中楼阁,也不是凭己意所归纳出来的信仰系统。在查考圣经的当儿,我们会发现因为神本来这么讲,神所启示的道本来隐藏这样的意思,这就成为我们信仰的基础,然后从道产生学、从道产生知、从道产生信的系统,就跟加尔文一生所做的工作是同出一辙。

       加尔文写作《基督教要义》整套的神学理论,是根据他对全本圣经非常完备、贯彻始终、精细周全、融会贯通地认识之后,才归纳出来的结论,所以神学的基础是圣经的道。若你心存谦虚的态度,对全本圣经有周全的研读,建立起贯彻始终的思想,得到非常完美的认知之后,就能够找到全本圣经所讲的一切话的总归纳、总原则。那个总原则就产生了圣经神学,再把圣经神学系统化之后,就成了系统神学。圣经神学的系统化使我们深知我们所信的是谁,同时透过他所启示的真理,产生对他的回应﹔从他所启示的道,去明白他要我们思想的话,而圣灵对我们的启发,不但在客观上已经启示了真理,在主观上更引导我们进入这个真理的奥秘。然后我们透过这真理奥秘的知识系统,表达出我们的信仰,这个神学就变成非常有价值了。

       今天有很多年轻人还没有好好地研读过圣经,还没有很广泛地思考上帝的话,就进入神学院了。他从老师已经作好的结论里,领受了一套结论式的知识。这种领受结论式知识的学习模式,与自我切磋学习的经历大不相同。若非自己咀嚼过所领受的知识,并完整全备地整理出新、旧约里前后贯彻始终的原则,则无法产生准确的、自我信仰的表达,所以你进什么神学院、你受哪一个老师教,你就很可能走在一条跟他差不多一样的信仰路线上。你的老师可能很明白如何从圣经归纳出这条信仰路线,而你因为只是听他归纳出来,可能你根本就没有基础,只会把你听到的结论照样再讲一遍,你知其然而不知其所以然。

       加尔文不是如此,他对圣经里的每一卷书、每一章内容、每一节经文、每一句话、每一个字,都非常仔细地比较、思考,然后把这一节跟那一节、这一章跟那一章、这个字跟那一个字之间的关连,构成一个有机性的认识、统一性的认识。然后这个有机、统一的系统认识,就使得他融会贯通在全本圣经之中,所以他的解经跟他的系统神学就有了一致性。

       如果一个人读经而没有神学的引导,常常会变得很主观,以自己受过的教育、领受过的思想观念为前提,以自己对语言学主观而狭隘的解释,去定自己的信仰。所以那些没有受过正统权威神学影响,单靠自己读经产生对神的知识的人,是很危险的。相反的,只有从某一些人的权威,领受了已经被归纳出来的信仰系统的知识,就以为明白圣经的人,自己没有好好再去考察,没有好好再去研究、去推敲、去比较上帝话语中的奥秘,他们就照抄别人的信仰,而自己完全没有融会贯通地明白圣经,那这种人也根本解释不出为什么圣经上这样写。

       为这个缘故,我们看见刚信主一两年的人,到神学院读了四年出来,就变得好像什么都懂。但我们也看到,有的人一生钻研神学,然而跟一些从研究圣经去明白真理、领悟启示、并奠定起融会贯通的知识的人相比的时候,那些学术精明的人好像很多事情都还不懂似的。这种矛盾的现象就是我们一方面要听神学讲座,一方面要有系统解经,两者相辅并存的原因。

       我们在台北举办的神学讲座,在全球华人圈子里,已经成为最久的纪录。在中国教会这几百年历史中,没有过一个牧师,几十年照着不同的题目讲神学、信仰,一个系统、一个系统地讲﹔一个题目、一个题目地交代,然后每个礼拜在五个城市用解经讲道的方式,把一字、一节、一章、一卷来分析清楚。在传统的解经书里,总是对字义、文法、对历史背景多有叙述,但是对资讯、对有机性的关连,对所有原则性的真理,以及在我们实用的价值中,应当有怎么样的动能,是没有太大的注意的。这就是为什么有很多的信徒读解经书是很容易打瞌睡的,读神学的书也很难帮助他们建立起系统性的了解。而他们比较喜欢培灵会、特会、布道会,但是去参加这些聚会,又发现刺激感官能、兴起我们激情的回应是很容易的,但对系统、真理的知识,对全本圣经总体的了解是很肤浅的。如此一来,在教会里就形成不同程度、不同形式的会友,产生某些会友非常注重学术,但是只有空洞的知识,而没有什么实际的效用。另外一些聚会则产生一些看似火热的基督徒,但当他们辩论信仰的原则时,却完全没有逻辑、完全没有受过正规教导似的。

       所以我盼望我们要照着圣经的原则在三方面都要进步:教会有传福音的责任,教会有牧养的责任,教会也有教导的责任。因为上帝在基督从死里复活以后,赐给教会的恩赐分为五大职分:第一是使徒,第二是先知,第三是传福音的,第四是牧师,第五是教师。

       今天灵恩派和聚会所都说这五大职分现在都还有,所以有一些灵恩派的人称自己为使徒、为先知。倪柝声在《工作的再思》那本书说:「现在还有使徒、还有先知。」这种解经完全不理会教会历史的传统,不照着神从初期教父时代起,经过改教时代到现在的引导,只是凭他们自己以为是特别从上帝领受就这样解,所以倪柝声认为使徒是到处建立教会的,因为当时的使徒就是到处建立教会的。原先使徒到处建立教会,因为这原是使徒的事奉跟使徒的用,他怎么可以说有这种用的人就变成使徒了呢?他怎么可以把每一个世纪、每一个时代到处建立教会的人,跟原先耶稣基督亲自呼召、然后把真理交托给他们、拣选他们中一些人写下圣经的这种使徒等量齐观、相提并论呢?

       从初期教父时代起,经过改教家一直到现在,正统的思想都说使徒和先知这两个职分不再有了。因为所谓使徒就是主亲自呼召拣选的那些人。他赐下启示给他们,并由当中的某几位记载下来、传给我们,成为新约圣经。你不能说每一个世代都还有耶稣亲自呼召、面对面与他讲话的「使徒」﹔不能说每一个世代神再次赐下给他特别的启示,让他写出来的文章就自动变成圣经的一部分。没有这样的事!所以我们不可以把「每一个时代都有使徒」这样的说法,当作是理所当然的事。

       (注:本文转自唐崇荣国际布道团台湾办事处官网,内容节录自唐崇荣牧师《归正福音运动的回顾与前瞻》一书)

Feb 3, 2014 - Default    No Comments

摘录:读神学

       圣经非常注重“次序”,规规矩矩按次序行。如果没有纪律,没有次序,所有的次序完全可以不遵守,那么你再读多少的“神学”,仍然是失败的,甚至毫无意义。没有连灵修也没有时间这个说法,没有灵修,亲近神,一切的服侍都是在依靠自己,读神学也就没有意义。不仅仅要看重知识,更要看重生命!

       接下来要进入最现实的问题,我想神学院的教育其实在训练二件事情:第一是阅读,第二是表达。表达又分写作与讲演(讲道)。阅读与表达的训练完全没有捷径,是一点一点累积下来,换句话说,阅读与写作的能力完全在于「量」的累积。

       学生必须独立深入而大量的阅读和思考。就是阅读一本经典的高质量的好书胜过阅读一般泛泛而谈的书籍。而这个阅读决不是,“我知道内容了” 的阅读,也不是我知道这本书在讲什么的阅读。而是阅读到,成为你自己的知识。这也就是为什么阅读的分数会占差不多一半的道理。

       有三条路我可以告诉你:第一条路是下苦工,第二条路是下苦工,第三条路还是下苦工。

       不过我们不要忘记,我们这个世代阅读与写作能力都大幅下降,所以不要以为你口才不错,口才和能不能写作其实没有太多关连,所以只有一句话,多练习。我不客气的讲,就是因为传道人表达能力的下降,所以教会才会把礼拜的焦点从讲台移转到舞台上面,反正听不懂,又没内容,所以唱唱跳跳要好的多。 要讲得好,在于你写得好的基础上。

       如果我们都同意阅读与表达的重要性,接下来我要谈谈研究报告写作的常见的问题。

       下一个要谈的写作技巧,或者说是现在大多数人的问题就是,「连结性不够」。常常有些人的讲道篇,内容丰富,表达力强,但是听起来就是觉得怪怪的,常常问题就是出在没有连结性。我的经验发现,除非你对议题本身已经有十分的掌握,不然前言放最后写是一个不错的方法。以免停滞在前言,影响后面的进度。

       另外一个重要的问题是写作的效率问题。我的建议是,当你在阅读的时候,就一定要开始做读书笔记。而且这读书笔记最好是一开始就打进电脑。我的作法是一个科目(一篇报告)开一个档,然后所有的读书笔记都全部打进同一个档中,(不过建议你要做记号,标明主题,书名、页数,以免到头来找不到)。等到要真正开始动笔时,真正的工作只是在视窗上面移动你的读书笔记(剪贴、复制),然后再加上自己的观点。 读书笔记,不是抄书,有在校的学生,写读书笔记只是抄一下书中的内容,教授批改的时候,看都不要看,而读书笔记的成功,其实也就是你报告写作的成功 。

       有的人会埋怨说,常常读书笔记打进了二十页,最后整理出来的报告只有五页,但那有什么关系,反正电脑档案还在,以后不论是写相关的报告或者是做专题演讲,你就有很多资料可以参考使用。

       最后在结尾的地方要做一个提醒,好的研究报告应该在本文的地方做论述,结尾千万不要出现新论点。如果你参加过奥瑞岗辩论比赛,你应该知道在比赛计分规则中以一条,如果结辩的时候出现新论点,是完全不计分的,裁判应该忽略新论点的存在。所以不要想说我有秘密武器要留在最后使用,如果真是这样,那就糟糕了。

       这个部分最后要来谈谈其他参考资料的选择。首先容我强调,参考资料之所以你能够拿来参考,把它放在注释及书目上,其前提是:「它有被参考的价值」,而不是「我看的懂」。为什么要这样说呢?在以前,因为知识不普及,所以知识份子很少,大概只有知识份子有能力且有机会出书。但今天不一样了,大家都可以写书,即使是圣经注释,或是圣经神学类的著作,也有越来越多「跨行」的作者在写作。事实上,一本真正的好书胜过许多“也许是现代的名著”,认定一本可以终身收藏的书籍后,反复阅读。过几年又去读。肯定有收获。

       当然,做一位神学初学者,怎么可能会认识那么多的书籍、学者,其实这也是苦功夫,为你要常常来逛图书馆,常常注意新书的状况,甚至你要常常翻翻出版社的目录,这些资讯是训练你有对参考资料的「品味」,而不是用「搜刮」的方式把垃圾当作宝。

       最后要和大家谈二个我认为写研究报告最重要的一个关键:开放的心胸。华神一位老师曾经在一篇文章中反省到,过去华人(应该是说国语)教会三十年的神学教育基本上是失败的,因为神学院一直在扮演神学警总的角色。神学院不太花精神在教导学生要认识真理,倒是花很多时间在判定谁是异端,谁是不合福音派的立场。 这是华人神学院教会的悲哀,昨天有同学和我谈到改革宗人士说,不是改革宗就不是基督徒,令人惊奇。居然有人敢这样的论断。求神怜悯我们,如果读了神学院,却是在成为别人的错误专家,处处摆出唯我独尊的权威,实在要思考,你读神学院的收获到底是什么? 

       所以我会觉得说,这样开放的心胸才能够真正培养符合时代需要的传道人。没有开放的心胸,不愿尝试思考的多元性,而只让经验主宰一切,这样培养的不是传道人,是庙公。不过有开放的心胸,却没有敬虔的信仰,那也不行,那会制造出一堆教会康乐部长。

       神学教育带给我多少东西,我被神学教育改变了多少?

       神学院不会让你玩三年,但你在神学院绝对有办法混三年,没有人会管你几点睡觉,也没有人会管你有没有每天读圣经灵修祷告。但是不要忘记你当初和上帝的约定,不要忘记当初你决定排除万难来到这里,在这里不是只有你一人孤单奋斗,不要忘记,耶稣基督和我们在一起奋斗,上帝的灵所赐的能力与我们同在。 

       要成才,学校固然是一个方面,但很重要的一个方面,是你自己,我中国读三年神学,在美国读三家神学院,在同班同学中,据我看到的,一无是成的,流荡在美国的有,被遣送回国,完全不能被教会所用的有。最终,你顺服崇高的呼召和聆听圣灵的教导才是真正让你成才。