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No Comments 王明道 – 隐密处的灵交
- 独自与神晤对的需要
- 一切开向世界的门必须都关起来
- 独自与神晤对的模范
- 我们得以坦然无惧的承认自己的罪
- 一个被压制的良心立时得着解放
- 烦扰的心立时得着平安
- 我们能以重新得着能力
- 我们容易胜过人生中一切失意的事
- 我们发现工作能力的来源
- 我们属灵的愿望更加热烈起来
- 生命的饼成为最甘美的
- 一切自私的感觉都被驱逐出去
- 我们明白完全奉献的喜乐
与神在隐密处有属灵的交通差不多成为现代的教会所忘记的一样事。称为基督徒的群众中每日能有比五分钟更多的时间与神单独晤对的人，数目岂不是很少么？若是这样，我们便很容易明白为什么现代的教会这样软弱冷淡，这样世俗化，这样不结果子了。古代的信徒明白在隐密处与神的交通比我们所明白的更多，因此他们得了很深信仰上的效益，是现代教会所极感缺乏的。自然他们的属灵的生活在几样事上比我们略为狭窄，因为他们常是以自己为中心。但是河流宽了水也就不免渐渐变浅；因此今日有一种最要紧的呼声，是每一个基督徒当注意静听的，就是“转回来祷告，不是少作工，乃是多灵交；不是减少基督徒的服务，乃是增加在安静处与神的晤对。”
我们现今是生活在一个极忙碌的时代。极多的事务都来压迫我们。从清晨到深夜，世事的迷惑牵引总不止息的临到。身体与脑力都因着长久的劳碌受到很多的损失。生活上必须作的事务需用的时间比从前多；现代的诸般娱乐又很能吸引人将工作的余暇都消耗在它里面；因此一方面有繁冗的事务，一方面有世界的娱乐，中间祷告的时间便差不多完全被侵夺了去。处在这种景况中，信徒在心灵方面是没有盼望能发展的。
就是真实敬虔的人，他们不是为世俗和自己活，乃是为神活着，他们的才能力量已经奉献给神，他们的时日都为事奉基督而用，他们以为主的缘故服事人为喜乐──就是这样的人，若是要保守工作的能力，也是需要许多安静的时间与神晤对。当路得马丁与罗马教会战争的时期，每日有许多的要工、讲道、著作、为真理争辩，他说：“我每日若没有三小时的祷告，便不能向前进行。”就是我们中间许多人所作属世的工作，若是要得 着智慧和能力，使我们的工作不至失败，也是需要很多的祷告。古今有许多为神所重用成全紧要工作的人，都是与神有很亲密的交通，他们因着多住在至高者的隐密处，所以得着极大的能力。
古时有许多信徒因为误解了这个极大的真理，便完全离开世界，住在荒僻无人的山洞中，作了隐士。他们这样作，并不尽是因为要逃避刀剑的逼迫，也不尽是因为要远避这污浊败坏的社会，进入一种清洁高尚的环境中。乃是因为要多得 着与神专诚的交通，与多量安静的时间，可以思想属灵的事。虽然这个方法是错误的，常常得不到好的结果，但他们的目的却是很好。
现代信徒的趋向正是走入于极端与这个相反的一方面，以致信仰差不多完全变成属世界的事务。今日基督徒生活中最注意的就是社会的事务。古代的大困难是难得信徒热心到世界里去改变别人。现代的大困难是难得信徒热心出离世界去改变自己。信仰的生活只成为公众的会集，共同的敬拜，社会的工作；因此在信徒的密祷上，与神的交通便大大的感到缺乏。在这里明显有一种危险，因为单单不住的为他人作工，必至使自己里面属灵的生命日渐软弱，至终不免哀叹我们所作的都成为“舍己之田而耘人之田”的工作。为要促进多人的热心，我们需要群众的复兴；基督的福音有复兴群众的能力；但是要使我们里面所得的真理深造并且坚定，我们却需要在安静的地方与神灵交。在密林中的树长得高大，但是不能稳固。它们因 着互助的关系，生长的很快；及至除去众树，只留下其中的一样，经过一次冬季的大风，便即时被摧倒了。惟独孤单生长在山旁的树木，因着长久与风抗衡的缘故，所以没有风能将它拔出来；它虽经过多次冬日烈风的摇撼，终能屹立不拔。照样，我们可以被种植在许多信徒中间，但是惟有在隐密处个人单独与神有交通，我们方能真长成为“公义的树”，有能力为他使用。
在现今忙碌的世代中，我们有超越一切的一种需要，就是多寻求静听的时间，在其中我们能听见在忙碌的时期我们所不注意的天上的声音。钟楼的钟声在白昼街市嚣喧的时候在最近的几条街上都不易听见；但在夜间寂静的时候却可以听到全城。神所以常在夜间同他的仆人说话，一个缘故就是因为那时一切都安静了。也正是因为这个缘故，有许多神的仆人被遣到旷野无人的地方，为要使他们听见神所说的话。我们在这不知检点的生活中，常常遇见疾病和忧愁，或者也是因为这个缘故。神常有许多要对我们说的话，但是因为常有许多世界的欲望扰累我们，使我们不能听见；因此他使外面世界的声音止息，好对我们的内心说话。有时他在夜间试炼我们，有时他在夜间赐给我们诗歌，有时他在夜间教训我们，有时他在夜间赐给我们异象；但是若没有安静的时间，使他可以十分就近我们，我们也十分就近他，这些好处我们便要全然失去。要豫备领受从上面来的福祉有许多方法；但是最要紧的方法中有一样，就是“当安静，用你的心与神交通。”
在约翰福音二十章十九节有一句话说：“门都关了。”在这一句极短的话里实在隐藏了深奥的教训。这段话是记载复活的主在复活后的第一日晚间怎样在那门都关了的屋里忽然显现出来，站在门徒中间。这是一件奇事，但其中实在包含了一样极宝贵的真理；更可注意的，就是这段记载是那最属灵的使徒约翰所叙述的。别的使徒只提到门徒都聚集在房子里，约翰却加上这两句紧要的话说：“因为怕犹太人，门都关了。”他们不但是孤苦无依，也是十分战兢恐惧。他们作他们所能作的，尽力信他们所当信的，但总不能得 着主复活的喜乐。在这时那复活的主自己静默奇妙的来在他们中间，赐给他们平安。那不能受墓前巨石的阻拦已经出离幽墓的主，这时也不能受关了的门的阻拦来站在门徒中间，因为没有属地的事物能限制他复活的身体的自由；他对他们所发的问候，使他们得了极大的快乐，是他们从来未曾得过的。
他今日与信徒所有一切最好的交通岂不也是单在我们关上门的时候么？我们要与他有圣洁属灵的交通需要关上门。他要将他极宝贵的信息并安慰我们的恩言带来给我们也需要关上门。惟独在世上的声音都被隔离的时候，方能清清楚楚的听见那安静微小的声音。这时我们正像住在至高者的隐密处一样。岂不正是因为这个缘故，我们的主在教训我们祷告的时候特别注重当在隐密的地方么？“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父。”他又说：“你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人；”但是他仍有更深的意思：“你们祷告的时候，不要急忙，也不要游心外物；要找一个安静的地方与一个安静的时间去祷告，还有比这一切更重要的，就是要有一个安静的心灵。”
无疑的，有时虽然没有能关上门的密室，或是外境也不安静，但仍能得到甘美祷告的时间。尼希米在亚达薛西王面前作酒政，当他拿起酒来奉给王并且与王谈话的时候，用他的心向神祷告，他也曾立时蒙神的应允。照这样，就是忙人中最忙的那些人，在他们繁冗的工作中，或是走在拥挤的街市上──商人在他们的铺店中──勤劳的妇女在她们婴儿的哭声里──旅行的客人在那轧轧的轮声阵阵入耳的时候──都能学习将他们的祷告奉献到天上的宝座前，并且立时得 着应允，使他们得着从上面所来的安慰智慧与能力。这样的祷告是怎样的有效力有益处，除非一个信徒实地经验过，便总不能知道。虽是这样，但我们如果要尝到与神灵交完美的快乐，我们必须远离世上烦扰的事务，寻找特别的所在，并且特别取出一些安静的时间来；为这件事，就是从早晨的睡眠或晚间的休息中特别抽出一些时间来，也是在所不惜的。
主耶稣责备假冒为善的祷告有话说：“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门；”信徒实在应当实际遵照着这教训去行；因为有许多在内屋中祷告的信徒实在常是效法那些在十字路口上祷告的法利赛人。他们是在内屋中祷告，但故意敞开他们的屋门，希望恰巧有人走进屋来，看见他们跪在那里祷告，便想他们真是敬虔的信徒，这样，他们正说要隐藏自己的敬虔的时候，其实却已经完全显给人看了。但是主耶稣这句话中还有比这个更深的意思。他说：“要关上你的心门。”因为屋门关上的时候心门或是正敞 着容纳世上各样的思虑扰乱。许多基督徒从他们的经验中知道这是真实的。当他们跪下祷告的时候，世上的思虑，琐杂的事务，来到心中的比什么时候都多。当他们正在寻求单独与神晤对的时候，不仅止于思虑烦扰，还有许多无用的幻想，都风起云涌的一齐拥入心中。正是因为这个缘故，当“关上你的心门”，把世界关在外面。被风吹动的水面不能反映空中的美丽。我们必须擒住那一切要进入我们心中的事务，对他们说亚伯拉罕在摩利亚山下对他的仆人所说的话：“你们在这里等候，我要前行去敬拜神。”“关上你的心门，”把不信关在外面。不要容你的心设想你的祷告恐怕没有什么用处。惟独完全信赖的人方能得 着神的应允。“关上你的心门，”把敷衍关在外面。机械的敬虔与人没有丝毫的益处。若是因为使良心平安的缘故方祷告，以为祷告的时候到了，我们必须作完这一样本分，这不但是一种欺哄神的行为并且是一种极大的自欺。“关上你的心门，”把不悔改的心关在外面。信徒在祷告的时候，口中所恨恶的罪也许正是他心中所最恋慕的。神所要垂听的只有完全真诚毫无诈伪的祷告。“我若心里注重罪孽，主必不听。”“关上你的心门，”把自己的意思关在外面。求神认可我们自己早已定好的主意，或是要神成全我们自己所愿意的，这不是祷告乃是向神发出命令。每一次的祷告都当发出顺服的话来说：“不要照我的意思，只要照你的意思。”这样祷告好像是过于缩小了祷告的范围，夺去祷告的效用；但是如果我们所求的和我们因求所得来的都是照 着神的美旨所给我们的，请问还有什么福分比这个更大更美呢？
有许多的事物都是我们应当关在外面的；若是我们心中的门紧紧的关严了，把以上所说那种种的扰累都关在外面，藉着祷告与主的灵交必要成为我们一种最大的福乐；因为复活那日晚间的经验必要一次又一次的显在我们面前，“门都关了，耶稣来站在当中，说，愿你们平安。”
有一次，在耶路撒冷有一个守节的大会集，大群的人民从各处都来守节；耶稣也从加利利来到这里。守节的日子已过，圣殿的院子已经空了，在房顶上支搭帐幕居住了七日的群众都各自分散回家去了；那发言刺透了许多人，使一些人惊奇，又惹怒了一些人的一位孤客，也离开那里，因为那全城中并没有人为他豫备一处安息的地方。“各人都回家去了，耶稣却往橄榄山去。”
这句很简短的话是何等的充满了令人哀怜的意趣！我们设想他当晚间黑影渐深的时候，慢慢的从群众中踱过，当他走过的时候听见行路的人纷纷议论他──有的人很接受他的话，对他表示好感，有的人对于他漠不关心，有的人藐视他、讥议他，还有的人对他充满了嫉恨和恼怒。我们看见这大群的人走过一条又一条的街道，人数渐渐的稀少了；各家的人都开了他们的门，迎接他们自己的人进去了；我们设想这些人在他们的家中又聚在一处，吃他们的晚餐，一同坐 着谈话。我们再想到那伶仃的孤客仍然向前走着，没有为他敞开的门，没有欢迎他进去的声音，他慢慢的踱出城门，上到那遮满橄榄树的山坡上面，在众星之下寻找他安息的地方。
这位没有家庭多有忧苦的人没有一间祷告的密室，使他可以在其中关上门与神晤对。没有人给他一个地方使他可以安枕。幸好他还可以卧在他父的丛树底下，贴近他父的胸前。
但是这对于他并不是例外的事。这是他一生所习惯作的，就是在有几位朋友愿意接他到他们家中去的时候也是这样。我们在福音书中一次又一次的读到这一类的话：“耶稣却退到旷野去祷告。”“天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告；”最足以使我们惊奇的，就是在这样终夜祷告的前后二日中，还是有极多出于爱心为他人所作的工，很难得一小时为他自己，“甚至他连饭也顾不得吃。”
因着这事，论到主耶稣的祷告，有两件重要的事实向我们显出极宝贵的真理来。
一件事实，就是他没有一日没有一刻不与神接近。我们常常离开神。世上的事务与思虑一齐来到我们与神的中间，我们需要退修的时间，好使我们再得与神接近。但是主耶稣无时不是与父有极亲切的相交。他可以称他自己为“在天的人子。”他终日与父交谈，听父的声音，他这样与神接近的一位，还是觉出需要更长久更安静与父交通，他也深以这事为乐。
另一件事实，就是催逼我们必须祷告的原因中，大多数都不能催逼他。他没有当承认的罪，当懊悔的过失，当呼求的赦免，也没有因与自己生来的恶性交战遭遇失败所来的苦痛，因本性的缺欠所生的悲哀，甚至没有因一刻忘记他父的旨意以致需要在父的足前悔改。我们得以承受救恩，就是幸有这样的一位，有我们的性情，处在我们所受各样的试探当中，他在祷告中用不 着悔改，用不着承认一样罪，用不着赦免，也用不着求赦免。
虽然这样，他仍是要祷告，他喜爱祷告，他也需要祷告；他需要祷告正如我们需要祷告一样，不但是因为一日中的痛苦失望须使心得复兴更是为使心得新能力，好去作次日包括着许多新痛苦的新工作。
因着我们恐怕降低了基督的神性的缘故，我们便常忘记了他真实的人性。我们想他在世上的生活是与我们完全不同，我们的生活与他的生活是总不能相提并论的。我们很难想到他在各样生活的经验中所感觉的是和我们一样；若是在他有什么超过我们日常的弱点的特别事迹发现出来，我们便说这是由于他的神性；因为我们这样看，我们就再不希望能学习到像他的样式。我们所忘记的就是他也需要凭 着信心而行，需要被圣灵充满，需要胜过人所共有的灰心与失望，需要知己良友的同情，需要藉着在隐密处的祷告所得来的坚固与力量。他所有坚强美丽光明圣洁的生活映满了我们的眼帘，以致我们未曾看见他与父中间隐密的交通，那知道他生活的美丽与能力都是从这里来的呢！
他的祷告并不单是外面的作为。他不是只在外面给我们一种表现，指示我们一种是我们所需要却不是他自己所需要的敬虔的行为。他的祷告是真实的祷告，假设他的祷告不是真实的祷告，不是出于他实在觉出有所需要，不是信靠依赖的祷告，他的祷告便不能作我们的模范。若是这样，他的祷告适成为引诱我们迷失正路的模范，告诉我们说祷告的价值，不过包括在因祷告所消耗的时光中间罢了。但他与他的父独对的时候确是真实祷告，不是单单表现于外的。他为别人祷告，他也为他自己祷告；因为他不是一半有人性，一半有神性，他乃是完全有神性，他也是完全有人性，他被我们人类的缺欠所围困，受制于我们所有的软弱；因此他需要祷告，需要藉 着祷告得力量，也需要藉着祷告使他得安静。
就是对于这位“荣耀的主”祷告仍是如同重要的呼吸一般。他从始至终生活在祷告的空气中；什么时候他遇见特别重要的工作须去作成，或是遇见特别困难的转机须去应付，或是遇见特别难当的试炼须去忍受，他便藉 着特别的祷告去应付这一切。
在受浸的时候他祷告。在拣选十二个使徒的时候他祷告。他在未作许多大能的事工以前先祷告，他在作完这些事工以后又祷告。在变像的时候他祷告，并且这事的发现就是在他正祷告的时候。在拉撒路的墓前他祷告。当群众热烈欢迎他要立他为王的时候他祷告。当群众对他的狂热变冷窘迫临到他的时候他也祷告。藉 着祷告他进入最后苦难的日子。藉着祷告他在暗的客西马尼园中战斗。藉着祷告他将杀他的人交付在神的怜悯中，因他确知他父的心是满了怜悯。他在十字架上被弃绝的时候藉着祷告仰望神的救助。他将他的灵藉 着祷告交付在他父的手中。若是他需要祷告这样恒久，这样恳切，这样一日不可稍离，我们需要祷告更当比他加多少倍呢！
在祷告中诚然有些奥秘是我们解释不了的；但还有更奥秘的事，就是人的祷告怎么竟能感动神的心，影响神的手，怎么那用精密的定律管理宇宙的神当他的孩子们被困在定律中的时候竟能冲入其中来帮助他们，我们一仰望那成为人的基督耶稣如何的“流泪祷告恳求”，对于这事便毫无怀疑了。只须看我们的救主跪在那里祷告，纵有千百样疑难也都解决了──因为他明晓一切宇宙的定律，远过于那最有智慧的哲学家，若是神不能应允他的祷告，他一定不这样呼求神的救助。主耶稣在祷告的时候正是指示我们说，我们并不是被禁闭在天然律的铁网中间，在需要的时候无从得 着救济。几时我们想到他这样用信靠的心恳求一位在天上的父，当这时我们的疑虑便都消散，鼓舞我们的希望随即生发出来。末了这里有一个或者可算为最好的答案，为答覆“我为什么应当这样多多祷告？”这一个问题，这答案就是──“因为耶稣曾这样行”，那位“在凡事上与他弟兄相同”的，也要他的弟兄在凡事上与他相同。因为他是一个特别祷告的人，所以我们在世上也当作特别祷告的人。惟有常祷告的基督徒是得胜的基督徒，是圣洁的基督徒，是发光的基督徒，他的一生能长久为主服劳，他的心中常充满了主的喜乐。
在神面前的隐密处我们可以毫无恐惧的将我们内心的深处所存的完完全全的陈述出来。这是我们对世上最亲密的朋友所不能作的，也有时是我们不敢作的。因为怕羞的缘故，我们的口唇便紧闭不肯述说。但是现在我们可以自由无阻的将我们最隐密的羞耻和忧愁付托在听我们的主的耳中。因此我们祷告的屋子便能成为一个使我们被压制的心灵得 着完全解放的地方。
在希伯来书中有一个含有深意的题目指示我们说，神对于我们完全的知识就是我们在祷告中能以自由的基础。“万事在那与我们有关系的主眼前都是赤露敞开的。”以后还说什么呢？“所以我们当在神面前战兢恐惧逃避他的鉴察”么？不是这样：“所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”这真是一种使人惊奇却很能安慰我们的说法。我们或者以为这正是不能安慰我们的，因它使我们想起有一位极详细的明晓我们一切的事；这样，我们往下念到有一位受过试探的基督能体恤我们，我们或者要想这种道理讲来不过是为减轻全知的神威严的压迫罢了。其实神的体恤若不是本于一种对于事实的各部分完全的知识，恐怕与我们没有什么大的用处，不然就必成为一面无知的体恤；无知的体恤总不能使人得 着许多真实的助益。
在人事上不也是这样么？因为你的事务都遭遇了失败，你便很烦躁愁苦。你的困难似乎无法解脱。因此你便去谘讯一位明智的朋友，你也将事的详情对他陈述出来，但是没有完全告诉他。你的事务中有几件在你和在别人看都是很不诚实的，你把这些隐藏起来，或是因为羞愧，或是因为惧怕。你的朋友照他所能的将最好的劝言供献给你；但至终不能帮助你多少。你不能照 着他的劝言去行，因为你清楚的知道他的劝言是本于一种对于你的事实很不完全的知识。不久他发现你仍然是处在极深的幽暗当中，他便对你说：“我想你必是对我有些隐藏的事，你未曾将一切的事都靠托我；若是你要我实在为你效劳，你决不可对我只有一半的信托，我必须知道你极不好的地方；你必须诚诚实实的将你一切的事都告诉我。”以后你就将一切的事都告诉他。你不得不将你隐藏的罪也向他吐露出来；但是不久你必要很惊异的听他说他现在才开始看明解救你的真方法。他所以能帮助你正是因为他知道你最不好的地方。神对于我们完全的知识岂不正是这样的一个确据，使我们知道他实在能在我们急需的时候帮助我们么？他对我们所说的就是：“因为我知道你的一切事，所以你当坦然无惧的到我施恩的宝座前来。”
这或者是一种很使我们惊异的道理。但是这种道理对于那些深知道神的心的人必定不是完全可惊异的。我们曾注意圣经上用那种字来显明神的心么？经上不仅说到在神的心中有“恩惠”，并且说到“丰富的恩惠”，且是“极丰富的恩惠”；不仅说到在神的心中有“和善”，并且说到“慈爱和善”；不仅说到在神的心中有“怜恤”，并且说到“温柔怜恤”。在我们中间有些事有和善没有慈爱；又有些事有慈爱却没有和善。但是如今这两样合起来成为“慈爱和善”，这个只有在神的心中是完备的。在我们中间也有些事虽是有怜恤，但不是特别的温柔。因为一个小孩子的顽梗责打他这是出于怜恤；将一个罪犯禁闭在监牢中或者也是出于怜恤；但在这两种事情中没有什么“温柔”。有时也有一种缺少真怜恤的“温柔”，那不过是一种懦弱无知有害的放任罢了。但是怜恤和温柔也能结合在一处；要寻找这种完全的结合，我们必须往神的心中看，因此使徒教训我们说在这里我们可以得勉励，“坦然无惧的来到施恩的宝座前”。
最能阻拦我们使我们不敢坦然无惧到神面前来的就是我们对于罪恶深切的自觉。对于罪恶极重的一种自觉使我们怀疑以为到神面前来是不能蒙悦纳的。按我们想，我们这样不洁净的人还要对这位十分圣洁且是完全知道我们的神祷告，这简直是侮慢神的事。但是那位圣洁者自己对我们说：“你将你心中所设想我知道你一切深罪的意念放在另一边；正是因为我知道一切的事，当你来的时候，你当信靠我是能帮助你的。”这道理是很对的，因为若是他知道我们一切的事，他所知道的就必不止于我们的罪。他知道我们的困难，我们的软弱，我们的苦痛，我们的试诱，我们的争战，我们的愿望，我们的心志。他的心对于我们总是充满了深切怜悯的爱情，纵然在我们自己设想他是毫无情义的远远站立抱一宗冷酷批评谴责的态度的时候，他仍是这样向我们发出慈爱。
我们了解神的心一定比了解别的事务更少，若不然我们决不至这样畏惧不敢带着我们的罪到神面前来如同带着我们的忧苦来一样，因为在神圣洁的生活中没有别的事比他饶恕罪人帮助罪人更为喜乐。他的心很宽大，不必需要人有资格配见他，然后容许他们到他面前来。他用一种出人意外的大量对待我们。他的慈爱常是远在我们的祷告以前。他“以美福迎接我们”。一个忧伤的心灵在罪中向他发出呼吁的时候，他的慈爱临到他比闪电更快，使他蒙怜恤；在这种无力的祷告未发出一半以前，怜恤已经向他发出了。
我们从此可以明白当怎样战胜那在隐密处的门前常常压迫我们的那种不信了。这方法就是需要在耶稣基督里彻底了解神的心。我们以我们的罪为一个惧怕神的理由。神以我们的罪为一个令我们进到他面前的理由。我们想神最多不过是对我们说：“虽然你有罪，你可以来。”神却是有一种绝对与这个不同的说法，他说：“因为你有罪，来──因为你十分需要我，所以要来。”若是必须先止住不犯罪然后方能信赖 着祷告，我们就都有祸了！若是只有完全人能坦然无惧的来到施恩的宝座前，我们就都有祸了！如果我们要到神面前来，我们必须像那个浪子，带着我们的破衣、饥饿、罪过、和极大的缺乏前来；但是那满有慈爱心情总未改变的父亲，在我们“相离还远”的时候，就看见我们──因为他已经长久希望我们，等候我们回来──并且他要跑来迎接我们，为要使我们快些就近他。在我们哀哭认罪尚未到一半以前，他要叫人为我们拿上好的袍子与戒指，又要为我们宰肥壮的牛犊，对我们发出热烈的欢迎，是我们从来未曾盼望得到的。
若是神喜悦看见一个完全破碎的心卑微俯伏在他面前，他必定更喜悦医治那破碎的心。这样，他必来到我们等候听他的声音的那隐密处，并且对我们说：“人使你降卑，你仍可说，必得升高。”他又指示我们这种升高是什么。
那群良心受伤烦扰不宁的门徒是在关了门的屋子里的时候得见那复活的主进来对他们说：“愿你们平安”。那是一个奇异的问候，因为那时他们不仅是在惊惧中，他们也为了胆怯离弃主的缘故在良心中深深的痛悔；他来不仅要除掉他们的畏惧，更是要将这种喜乐的消息带给他们，是他们从来未曾得过的。他是从十字架的另一方面，就是从十字架与坟墓属天的那一方面对他们说话，过于他们所想的。他对他们说话不仅像一个外出的朋友从别处回来，未曾对他们的罪发出责言，乃是像一个大获全胜的将军，并且他的凯歌“成了”成为他们与神和好的基础，这基础是永远没有什么事物可以摇动的，他所说的话“愿你们平安”实在不止于一种和善的问候，他的意思是说：“我已经在十字架上为你们成就完全赎罪的工作，并且这工作已经在天上被批准，因为我已经从死人里复活；我使你们与神和好，并且对你们证实这事。”
在我们家里和心中的门都关上的静时，他将那与这个相同的消息带给那些渴望听见的人，这常是我们所最需要听见的消息，因为我们常常很容易失去与神和好的感觉。我们失败于试诱的权势之下，于是黑暗便来到我们与神中间，我们觉得我们的罪成为神和我们中间的大阻碍，使我们不能越过去，要压服我们的良心是不能成功。我们越要抑制它，它发的声音越大；良心得平安与良心麻木这两件事是大不相同的。破碎的心所发彻心的呼声，不是要得一些化妆品以表现健康的容貌，乃是要得一种达到罪的深处的治疗，并将罪完全洗去。神就是藉 着领我们回到他恩惠福音的单纯来满足我们的需要，此外并没有别的方法。
无论何种平安，若是不能面对我们的罪，或是不顾我们的罪，或是否认我们的罪，或是原谅我们的罪，都是不值得去寻求的，这种平安不能长久。因为使我们与神中间有平安的第一个条件，就是使神为我们个人的罪与我们所起的争论得以解决，在我们的罪未曾得赦免被除去以前，他与我们的争论便总不能止息。但是罪只有在基督的十字架下能得赦免，对于一个有罪的良心，惟一的回答就是“基督已死”。福音的单纯就是它直指 着那一件荣耀的事实，并且告诉我们若是我们愿意与神和好，我们必须不要思想照着我们自己所能作的不住的努力，去造成一些自己的义，我们只要靠着神的基督所有已成的义，若是我们伸出完全空乏的手来接受，它就是我们的了。
本仁约翰告诉我们说，当他独自走在田野中受不安的良心所压迫的时候，他好像听见一个声音在他上面说：“主我们的义”。这个思想立刻照入他不安的心灵中，他想道：“是神向我所要的义能带我到神的面前；好了，既然基督是我的义，这样我的义已经在天上，并且神看见它已有一千六百多年之久了。”于是他便出离黑暗进入一种完全平安的亮光中。惟独这样，人方能得 着平安，因为神藉着他的儿子所给我们的不仅是得救的可能，乃是实在的救恩，不是单单盼望以后得救，乃是现今完全的赦免，藉着在十字架上所献“一次永远的赎罪祭，”立时就得 着平安。
我们需要不断的回到十字架那里去，读在它上面所写的那第四句话，因为那里有四句。虽然彼拉多想要在那里只写三句话，他因为要羞辱那被钉的主，便写了一个三种文字的牌子，这牌子是每一个走过的人可以看见的。但神却用人所看不见的手写了第四句话，使那被钉的主得 着永远的称赞，不过那句话只有信心的眼睛能彀看见。许多人注目那在华丽的圣坛上闪铄的十字架，或是那在教士的衣服上发光的十字架，或是那在大礼拜堂尖顶上崇高的十字架，然而他们未曾看见神在上面所写的这句话。许多人曾在十字架的大旗之下步往战场，然而未曾看见这话。许多人佩带十字架为他们衣服上的装饰，然而未曾看见这话，但对于信心的眼目这话却是十分的清楚，它向 着审判好像彩虹向着阴云一般；神所写的那句话就是我们一切平安的根基。它说：“神在基督里叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上；”“神使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”
在福音中确实不只有十字架的道理；但是十字架的道理乃是位于其他一切道理的基础上。我们应当超过十字架，复活进入更新自由荣耀的生命，正如基督所经过的，但同时我们却总不能越过十字架。若是我们要得 着完全的平安，我们必须回到十字架下，再三的淹留在那里，这是一种单纯的真理，为许多人是太单纯，但是在它的单纯里藏了它的能力。
我们多注视那活着的基督是很好的。我们在以他为模范和朋友这件事上实在尚有不足。但我们内心的安息仍必须从各各他山上的牺牲祭得来，我们能在基督的生命中得着一种成圣的激励；我们要使良心洁净却只能在他的“血”中得到。被钉十字架的基督必须在我们与神中间一切的和平上作阿拉法与俄梅戛。生活在已成就的平安里我们需用“基督赎罪的血”，像喇合用那朱红色线绳为使她得平安的证据，也这样放它在一个无论怎样都能看得见的地方。她系那朱红色线绳在她房屋的窗户上，她无论向外边的那方面看，都必须先看见那线绳。容我们放这赎罪的血在心中的窗户上，好使我们无论向地看或向天看，都可提醒我们，使我们想起我们与神中间的平安必须存在的地方；就是在各各他山上一次为众人所成就伟大的赎罪的工作。
很少称为基督徒的以基督的赎罪为不算什么，但是以它为一切为盼望的基础的更为稀少。有些人为自己制作神，有些人为自己制作一些基督，又有些人制作一些半个基督，他们用他们的悔改，他们的好志愿，他们的善行，他们的美德，他们的祷告，制作救主，或是半个救主。当他们卧在临终的床上的时候，他们回顾已往的生活，不是完全满足，乃是一半满足；他们将他们在自己里面所能寻出来的好处聚集起来，他们拿基督来补足他们的缺点，并且作成那余下的。
多少人仍需要明白一位半个的基督是不彀的。仍需要学习将“行为”与“恩惠”分别出来，仍需要知道“义袍”不是补缀的工作，一半是他们自己的，又一半是基督的，这必须完全是基督的。福音的要道不是说基督来要帮助软弱的，或是补足不完全的，乃是“拯救失丧的”。若是救恩白白可得是福音的一样荣耀，这样救恩立时可得也是福音的一样荣耀。“我们既因信称义，就藉 着我们的主耶稣基督得与神相和。”
十字架显明罪是非常可怕的，因为除了神自己可爱无罪的儿子所流的血并他的死以外，没有血能赎它，没有死能赦它；就是这个十字架也显明神的恩惠是非常丰富，因为他在赦免我们的罪以前并不要我们为罪苦苦修行，乃是白白赦免，并且立刻赦免。所以十字架立时使我们成为最卑微最快乐的人；卑微，因为我们总不能忘记我们的罪；快乐，因为神已经忘记我们的罪，并且永远不再记念。
“基督徒来到十字架底下的时候，他的重担从他的肩上松开，从他的背上脱落下来，掉在坟墓里，他再看不见它了。于是他欢喜跳跃了三次，再往前走，唱着说──
“可爱的十字架！可爱的坟墓！更可爱的救主！
因为他曾在这里为我的缘故受了羞辱和痛苦。”
基督有一个很佳美的名称，就是“平安的主”。他是一个伟大的使人平安者，因为他曾藉着十字架上所流的血成就了和平；他又是一个伟大的赐平安者，因为他说：“我将我的平安赐给你们。”他第一步使我们得 着天良上的平安，并教训我们怎样毫无畏惧的向神仰望，第二步使我们得着内心中的平安，并教训我们怎样毫无畏惧的向世界观看。藉着他的十字架他使我们因着神拯救我们的方法得以满足；藉 着他的生活他教训我们当因着神训练我们的方法也照样的得着满足；他自己怎样毫无疑虑的完全信靠天父的慈爱而生活，他也教训我们这样生活，因此就使我们得着他自己完全的平安。
常临到我们的那些因为世上的事物烦扰焦灼的时日，临到耶稣基督便全然不这样了。我们不能寻出一个例子来证明他要寻求改变他的命运离开神为他所安排的，或是他因为不能改变他的命运便自己悲叹，或是因为豫料 着那摆在前面将要临别他的忧患便懊恼痛苦。
我们时常批评神，基督从未这样作过。虽然我们不是实在批评神，却常设想事情能这样或是那样，总比现在的情形对我们更为适宜。当一种重大的忧愁临到我们的时候，若是嘴唇不说，我们那悖逆的心也要说：“这事若在别的时候临到我，我就能担当得起；不如它不该同 着一些别的使我感苦痛的事务而单独来到；不如它是一种别的苦难，在事务上受损，却不要在健康上受损；我自己生病强似我的孩子生病；失去别的朋友也胜似失去我所最爱的那一位。”诸如此类，不知道有多少样想像，以为那样是与我们更为适宜。我们真是不容易看出来，在这种思想中是何等的缺少信心！
若是我们在独自与神晤对的时候将我们的重担放在他的足前，听他所说平安的言语，我们就可以了解这事，又可以避免它。因为正在我们听的时候，他就要多指示我们。
他要指示我们使我们知道试炼所以这样剧烈，（在我们的眼光中看），就是因为我们的愿望与他的旨意不是在一条线上进行，我们没有神所有的那种生活观念，若非如此，在我们里面必不至有失望与生活所感到的痛苦；因为我们最大的目标是要有一个顺利的时日供自己的放纵，但神的目标乃是要在我们一生的时日中训练我们，使我们有圣洁的德行，并使我们的心有属天的样式，所以在我们的意志与神的旨意二者中间各处都发现冲突的地方，在这种冲突未曾止息以前，我们总不能得 着我们长久希望得着的平安。
因此他要告诉我们，我们所需要的不是世界对我们改变，乃是我们对世界改变；在我们的一切计划与愿望上，我们不当再将神看为其次的看作首要，也不当将神看为首要也要我们看为首要的列在其次；我们所需要的乃是中心点完全改变过来，在什么地方有这一种改变，圆周的全部立时就都改变了。
在神面前的隐密处他还要对我们有所指示。他要告诉我们若是我们反抗我们所遇的试炼，就是因为未曾明白他使这一切临到我们是为我们更大的益处；这些试炼正是炼金的人所燃的火，为要炼净他的金子，又是修理葡萄树的人所用的刀，为要修理他的葡萄树，使它更多结果子。他要在隐密处对我们被压伤的心灵发微声说道：“我所作的你如今不知道，后来必明白。”
惟独雕刻家的眼睛能豫先在粗劣的大理石块中看见那完成的石像。他所用的工具一次又一次的击打那石头，就是要将他自己所已经看清楚的显明出来摆在众人眼前。神的手向我们所施的打击也不过是要使我们心灵完全的美丽发现出来。使众人都得看见，正像他自己现在所看见的一样。到了他看见他的工作完成的时候，他必定十分满意，这是断无可疑的了。现今他告诉我们，他在我们身上所要成就的工作是何等荣耀，这时候我们为什么不能欢欢喜喜的将自己交托在他的手中，容他使用他的工具呢？
有一个屡遭祸患大感痛苦的信徒一次很有兴趣的得了这种觉悟。当他去看一个织带工厂的时候，人指给他看一架新的机器，可以织出空前精细出品来。他详细的观察了；虽然他是精巧的机匠，但是他不能明白这些工作是怎样作成的。后来他发现了一切轮子杠杆与线的动作都由于中间一个紧闭的小匣子里的一些机件所支配，他便请求他们容他观看这匣子的内容，但是厂中的人对他说：“钥匙是在厂主手中。”这一句简短的话好似天光的一闪射入他幽暗的心灵中。他想道：“在我的生活中充满了对于我好像不可解除的困难；我所安排的遭遇了种种的阻难，究竟是什么意思我不能知道；但在我里面神完全的模型若是至终能以作成，我就不必去问神按那一个原则为他自己的荣耀造就我，钥匙是在我主的手中。”
一切的事若都显明了，或者我们要发现在每个世代中专一信赖神的圣徒大多数都是这样藉着苦难和生活中的忧患得了造就的。神使这世界的荣光都变为幽暗，为要催逼他们仰望完全不属于这世界的荣光。“眼泪是我们的望远镜，使我们可以一直望到天上。”神用眼泪洗我们的眼睛，直到我们看见那再没有眼泪的乐土。
因此，在隐密处神再三的提醒我们，要我们明白他未曾应许我们不遇见苦难，乃是应许使我们战胜苦难，使我们藉着苦难得以成圣，使我们在苦难中得着平安；所以不遇见苦难正是损失，并不是益处；水击打磨轮怎样使磨转动，那继续而来打击我们的试炼也要照样使神的恩惠在我们心灵中得以活动。相传那些按气候移居的鸟豫备要飞往热地的时候，必须等候起了逆风，因为逆风可以帮助它们升到必须到的高度；我们常看作逆心的事物正是神所要用以帮助我们飞翔的。
所以得着内心无限平安的方法就是容那慈爱的神按着他自己最好的方法引领我们。若能甘心这样作，我们就不至再因着那些无用的幻想苦待自己了。就如我们常思想我们的忧苦是怎样来的，或是思想为什么神允许这些忧苦特别这样沉重，使我们难以担当，等等的幻想，我们领受从基督所来的平安必须使我们的感觉与基督的感觉相同。“我父所给我的那一杯，我岂可不喝呢？”
当我们将我们的忧虑卸在神的脚前的时候，他不仅要体恤我们，他也应许要帮助我们。但我们必须留给他帮助我们的道路。多次我们徒然苦待自己，不肯脱离我们的畏惧，直到我们看见神的帮助是怎样的临到，并且在某种一定的道路中我们可以看见我们的祷告得蒙应允。在我们未曾觉得他一定要将一切的事作得适宜以前，我们要神向我们显明他工作的奥秘。我们当知道信赖神比明白神更好。神未应许要解释他自己，他却应许要显明他自己；但除非我们完全信赖他，他就决不将他自己向我们显明。
一个小孩子在半夜醒来的时候因为被一种他不明白是什么意思的声音所惊吓以至啼哭，这时当怎样能使他得安慰归于平静呢？是要按科学的理解释这声音呢？还是只要容母亲将她那战兢畏惧的小孩子抱在怀中，安慰他，使他睡 着，直到再不思想那惊吓他的声音，也不再想声音的意思，只想到保抱护卫他的母亲呢？
神也是这样抱起他每一个战兢的孩子来，使他只因着神保抱他就觉得安稳；使他所以得着安慰的不是因为他明白他的祸患，也不是因为他知道了抵抗祸患的方法，乃是因为他确知他是在谁的坚强慈爱的膀臂中被保抱。惟独在这里有无限的平安。正是藉 着领我们到他自己这里完全信赖他，神改变了我们的不安，使我们得着平安。在什么地方也不及独自与神同在的隐密处更听得清楚他所发慈爱安慰的微声。我们越多在那里停留，就越多领受他所赐的平安。
耶稣基督将他所有的门徒都分别为圣，使他们在世界上作神的真见证，正像他自己从始至终所作成的。“我拣选了你们，并且分派你们去结果子；”“父怎样差遣了我﹒我也照样差遣你们。”我们当使世界因 着我们在其中就得益处，正像因我们所作的工得益处一样。但我们若不继续着重新得着工作的能力，我们便决不能作成这种事工；惟独多与基督有隐密处的灵交，我们方能继续有新的能力。
基督清楚的告诉了我们，若要在工作上与他联合，必须先与他有生命的联合。他用葡萄树比作他自己，用葡萄枝子比作他的门徒；枝子能结果子完全在乎它们与葡萄树有重要的联合。存在葡萄树中的生命必须丰丰富富的继续流到枝子里面，枝子方能结出果子来。若是我们在世界中为神作见证的能力太小，缘故必是照主所说的：“离了我，你们就不能作什么。”我们所以不能多给别人，就是因为我们所得的太少。
葡萄树与枝子二者间的互相依赖是很奇妙的，没有枝子葡萄树就不能作什么，若是基督的门徒不结果子，世界便不能从基督得着什么益处。但是没有葡萄树枝子也就不能作什么，如若门徒不结果子，或是结的果子太少，必是因为基督的生命受了什么阻碍不能畅流到他们里面，或是已经全然停止，一点不能流通。葡萄树中所有的都是为枝子用的。基督所有丰富的恩惠也不是为他自己留存的，乃是为门徒的需用；要在每日每时每分与每个单独的枝子，好使枝子用这恩惠去荣耀他的名，这样便证明了“常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子，”那一句话的真理。因此，为要多结果子，我们必须特别的多寻求亲近基督并且与他联合。
保罗曾用过一种多人不大留意但是很有深意的说法，他说：“凡事长进连于元首基督。”这不仅是说长进更像基督，乃是长进连于基督自己。基督徒所有的生活都是从基督生长出来的，正如枝子从树干生长出来一样；但是外面的生长系于里面的生长，而且二者是有正比例的。基督徒长进连于基督正如枝子长进连于树干，一面越向外长，一面也越向里长，它的纤维越加紧连 着树干，它里面也越加进入树干，正如外面越加发展一样。但是这种与我们的生命基督深切的联合乃是一件隐密的事，这件事除了神的眼睛以外没有人能看见。只有我们外面的长进与所结的果子是人所能看见的。外面的这种长进就是里面看不见的长进所生的功效。在隐密处内心与基督亲近，藉 着信心与爱心日渐与基督连合，这样便毫无阻碍的得着更多的能力以服事他。这种长进在我们与主心灵交通的密时进行的最速；除此以外在任何处都不容易进行。这种长进若是不住的进行，我那将要成为何等有能力的基督徒呢！
我们所有最佳美最有能力的经验都是在独自与神晤对的时候得着的；这或者可以拿来作为基督徒生活的一种定律。雅各在毗努伊勒与天使角力，得着新名叫以色列，他方能毫无惧怕的出去迎接他发怒的哥哥以扫。
摩西听见神的声音，立他为领袖，使他引领全国的百姓脱离压制得着自由，那时候他是在米甸的旷野与神独自晤对。他也是因在西乃山顶独自与神晤对，就在他发光的面上带下奇异的荣光来，使百姓都敬畏耶和华。
先知以利亚自卑到尘埃以后，在何烈山上独自与神晤对的时候得着了能力，作成了他以前所未作过的大工。
施浸的约翰在叙利亚寂静的旷野独自与神晤对的时候得着奇异的权柄，因此他所传悔改的道使多人受感，好像一阵冬日的烈风刮倒许多大树一般。
保罗因着在亚拉伯的旷野独自与神晤对，远离旧日所处的社会，远离一切出于人的教训，只静静听神的声音，便被造就成为宣扬十字架的最大的使徒。
耶稣所爱的门徒约翰因着在拔摩海岛上与基督有安静的交通，得了希奇的异象，看见将要成就的事。浩淼的大海使他与世界隔绝，但正是因此得与基督亲近，他于是看见了眼瞎未曾看见听见了耳朵不能听见的事务。
主耶稣自己豫备他所要作成的救赎大工，不单藉着四十昼夜在旷野“与野兽同在一处”的地方，也是常藉着寂静的夜间在山顶上与父不断的有交通，从晚上到早晨在父的面前屈膝。
我们自己所有最好的经验也都是在独自与神晤对的时候得来的。有许多的忧患是我们在别处不能胜过的。忧患有许多种类，但是一切真正可怕压碎人心的忧患只有到神面前陈诉方可得 着安慰。有许多的试探只有在我们独自与神晤对的时候方能得胜。与大的仇敌争战乃是一种单独的决斗。有许多最大的喜乐只有当我们独自与神晤对的时候方能得着。因实觉出来基督的大爱所得的喜乐，因在我们软弱的时候看见基督的能力显得完全所得的喜乐，因得 着基督的恩惠充满我们这空虚的器皿并且涌流出来所得的喜乐；这种种的大喜乐，除去与神单独晤对的时候以外，别的时候是不容易得着的。我们要得着活泼的信心，热烈的爱心，充足的能力，没有别的地方能赶得上“神面前的隐密处。”最希奇的就是我们不多寻求这个，这是何等可惜的事！
我们若不深进追求，这种能力便不能来到我们身上。很少的几次急促懒惰的祷告总不能使我们得着这种能力。若是我们想要全然得着，我们需要与基督有深切的交通。一株树上人看不见的莫过于树根，但是与树的生长并结果最有关系的也莫过于树根。一株树看见的景况怎样彰显看不见的树根所作的，我们身上看得见的生活也怎样彰显我们看不见的根是否扎得很深，因为在地面以下的部分若枯干了，在地面以上的部分必要立时凋萎。
先知耶利米用一个最有意思的比喻解明神的树怎样得能力，怎样结果实，说：“它在河边扎根。”神所豫备的水过于我们所能需用的，正像一条河那样，但是，我们需要扎根去寻求它。经过大旱以后，小树都已经枯死，大树却仍能存活，因为它们的根扎得很深，构到总不干的水泉。一个坚固得 着好养料的基督徒容易胜过那些足以使软弱的基督徒绊跌倾倒的诱惑与试炼，就是因为他的根深入到生命的水中。他藉着与神深切的灵交，藉着安静读经与专心祷告得着能力。但是这些事他必须寻求，因为他若不去寻求水，水是不到他这里来的。
伦敦城罕普顿宫中有一株有名的葡萄树，多年使管园的人失了望；因为这株葡萄树长得虽好，但是结的葡萄却少。某年竟出人意外的结了许多很好的葡萄。管园的人要明白这事的来源，便去掘开土查看它的根底；循 着树根所到的地方检视，便发现树根忽然穿过河岸，伸到泰姆士河里。它因为“在河边扎根”，所以能“结果不止”。这为我们一切的信徒是一个很好的比喻。若是我们要多结果子，我们必须进到那等候我们去汲取的神恩惠的隐密泉源。没有这种深切与神的交通，我们中间无论何人都无法能以长进。惟独藉 着这种交通方称结果累累，到老还能结果。那位看不见的赐恩的神就在我们的身上因此得着极大的荣耀颂赞与感谢。
在失意的景况中还能时时存着盼望勇往前进，不是一件容易的事，人生的磨炼常是好像十分艰难；我们所以反抗这些并不只是因为艰难的缘故，乃是因为其中一大部分在我们看着不是必需受的。有时日常生活中的琐事压制 着我们；有时我们奋力想要专一事奉神，却毫无成就，以致大感失望。我们日常的事务看着是这样微小卑贱，所以我们久已想望脱离这些，去到一条高尚的路途上度我们的生活，但是我们不能脱离；我们竟被这些苦工所缚束，不能起来。我们便叹息 着说道：“我怎么这样不幸，天天度着这种苦痛的生活，日复一日作这些不适宜的工作，整天脱不了买卖的琐事，家务的扰累；我的思想都因着衣食琐碎的问题而变狭小，我每一日不过作这些微细的事务，度 着这种不幸的单调的生活。一年到头总是如此，竟不能脱离这些，用我的才能作一些较为高尚的事业。为什么神缚束我使我度这一种生活呢？为什么他不给我一种工作叫我可以更多事奉他，同时也可以使我心中所希望的得以满足呢？”
若是我们在默想与祷告的时候带着这些问题到神面前来，我们必要得着很清楚的回答，正像神在古时藉着摩西所给以色列人的回答一样。他要指示我们说，那在我们眼中看为每日的苦工正是要成就两样绝对不可少的大事。第一就是“使我们自卑”，第二是“试验我们，要知道我们肯守他的诫命不肯。”
我们不单需要神的教训，也需要在教训以外加上磨炼。这样，我们方能在极卑微的事上存着忠诚知足的心，却不因为没有大事可作便发怨言。我们总是渴望作大事，我们因有大事可作就越发骄傲高兴，神十分知道我们，所以给我们平常而且卑微的事工去作，为要藉此洁净我们，去掉我们的骄傲，免得我们陷在夸张的罪恶中。
这种磨炼也是为要“试验我们，要知道我们肯守他的诫命不肯；”要看我们是否单单寻求要遵行他的旨意，却不随从我们的意思。在一千人中也难得有一个人是坚决自卑的定意只顺服神的旨意，不存一点别的目的。若是我们都能这样作，全世界上就没有一个不快乐的人了。因为我们不喜悦神现今在我们身上的安排，却一味渴望得 着别种的生活，我们便在梦幻中度生活；殊不知信徒并不是藉着梦幻能成圣，乃是藉着战争方能成圣。古时以色列民在西乃山听神说话的时候，他们似乎看见了那不久便得着的伟大而且尊贵的生活，他们将自己奉献与神，并且起誓要在每样事上顺服神的旨意。但是过了不多时候，他们就因 着在旷野行走这件艰苦的事发出怨言来。其实必须这样走过旷野方能实现他们所盼望的。我们在神面前所发必要顺服的誓言在那里呢？我们所立凡事要照神旨而行的约在那里呢？只想望怎样使生活达到一种高尚的地位与作成这事完全是两件事。在我们观看我们的梦景的时候，神用一种更好的方法来待我们，虽然我们看不出他的意思，他确是要训练我们，使我们藉 着这些在不适宜的境遇中很平常很劳苦的工作学习自卑、与忠心；在我们单独与神晤对的时候，他就将这些要紧的意思指示我们。
此外还有一样更容易使人灰心的事，除去藉着安静与神晤对，没有别的方法能这样帮助我们完全胜过它；这种灰心不是因为我们生活中细微的事物而起，乃是因为我们希望为神的公义在世上作些事工却不得成功而起。这种灰心常是演进而为失望，我们便喊道：“但愿我有翅膀像鸽子，我就飞去得享安息。”这就是一个完全灰心的人所发的呼声，但这不是说一个世俗的人，也不是一个仅因忧苦丛集而失望的人。乃是说一个与罪恶的权势相抗争屡屡失败以致厌倦的人。他尽力抵抗环绕他的一切罪恶，希图战胜种种不义，不幸他发现他的劳力处处遇见阻挠，他差不多失望以致再不想去战争，他大感苦痛的说道：“我所劳力的都归于徒然了，难道神的工作只是使我遭遇痛苦与失败么？神不能使我得 着比这个更良好的效果么？”
今日在世界上有许多这样的人；这些人是热诚的基督徒，他们很渴慕神的道，但是他们因感觉到他们的劳力都是归于徒然便大大忧愁；他们不是因世界而厌倦，不是因罪恶而厌倦，也不是因忧愁而厌倦，乃是因战争而厌倦；环顾各方面的困难，想到自己这样软弱，怎能抵抗罪恶潮流的冲击，再向前看那摆在前面尚不知几时方能完毕的战事，越看，勇气越减少，于是他们不免因想到战争无望得胜便退缩了。常使人丧胆的不是战事的剧烈，乃是战事的持久。因 着战事总无止期，一点看不见得胜的结局，以致许多真实作基督兵丁的人呼喊道：“但愿我有翅膀像鸽子，好飞去得享安息。”凡向基督对于这世界的使命表真实同情的人，有时因为觉得要用信心与爱心的方法得世界归与基督似乎是徒劳无功的，不免要大大灰心。
现今我们不要再容这种失望存留在心中，乃要将它带到与神相交的隐密处，不久便可以看见在那使我们失望的景况中显出一种不同的现象来。神论到这事说什么呢？神怎样回答我们这厌倦的叹声呢？他只告诉我们想到基督，有谁的战争比基督的战争更苦呢？有谁遇见使人灰心的事比基督所遇见的更甚呢？又有谁像他那样一直战争到底呢？在他未曾来到世界以前，经上有话论到他说：“他不灰心，也不丧胆，直到他在地上施行审判。”他已然实践了这些豫言，他曾等候他的胜利有一千九百年之久，现在仍然等候。他不灰心，也不丧胆，“等神把一切仇敌都放在他的脚下。”基督所有那种总不失望的样子实在足以使我们这称为与基督同工的人因灰心而自觉惭愧，只有基督能解决我们一切的失望。若是他也说过我们常说的话，有过我们常有的感觉，若是他因为看见自己的成功这样微小便放下他疲乏的双手，止息了他的战争，将有什么景况呢？在他的工作差不多将完毕的时候，他对于他的一生所有的回忆是什么呢？“我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。”不过是这个，但这已经彀了。我们中间还能有人想望说的比这个更多么？我们喊叫说：“有翅膀就好了，我们飞去安息！”若是基督也曾这样说，救赎我们的工作将怎样成就呢？我们若能像他那样作成交付我们的工，将美好的仗直打到底，方在得 着他所得着的翅膀。现今我们当穿上军装，若是我们能忍耐，到了时候就可以得着翅膀了。
然而现今我们并不是不能得着翅膀；但不是一种能帮助我们逃脱一切患难的翅膀，乃是一种能帮助我们胜过一切患难的翅膀。“那等候耶和华的，必从新得力，他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”这种应许并不是为遥远的将来，这乃是一样现今就可得 着的应许；这个应许的每一部分都要成就在那等候神的人身上。必要有高飞的日子，我们要升到离开世界很高的所在，以致我们觉得我们好像与世界上的忧虑并试探永远分离了，那时我们不单能跑到生活中的烦恼前面，而且要飞在这些上面，觉得这些好像从来未曾存在一样。神是要我们有这样一个时期；但这并不是普通的经验，就是在最好的信徒身上也不是如此。普通的经验是一种较为卑微却仍能使我们得安慰的，就是这个应许的下半部分的成就，“他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”这种卑微的经验，对于那些知道自己并没有力量只等候神的能力去坚固他们的人，不是像飞翔的经验那样可喜，但是它却十分有用而且稳妥。
我们当注意这三种应许的次序，因为它们成就在我们身上，常是正按着这规定的次序。或者我们要以为希奇，想那最高的经验怎么放在前面，最低的反倒放在后面；其实这三种应许的次序是正对的。每一个基督徒飞翔的日子大约总是在最初的时期。在他方才悔改正有“起初的爱心”，初尝神丰富恩惠的时候，他常是升得很高，远超乎世界之上。他从来未曾这样完全脱离过世界的束缚，从来未曾有过这样大的喜乐和顺服；他所有热烈的感情似乎将他带到天上的门前。
但是不久因为神召他去战争，去作地上的工作，他便从那极快乐的地步降下来，他慢慢才明白只要他能存心忍耐，奔那摆在前头的路程，已经是感恩不尽的。
再过些时，他必要更加自卑了，在世界上和他自己里面所得一种更大的经验指示他说，不住的奔跑也是他所不能久持的。这时他又进一步明白，就是能常与神一同“行走”，倚靠神永久的膀臂，直至走到天程的尽头，已经是感恩不尽了。他明白自己并不能飞过，也不能跑完，他因 着主用杖保守他不倾跌便觉喜乐，他必要说：“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害。”但是他去倚靠神的时候，他使发现神的能力使他能以完全得胜；正像他当日能飞翔的时候一样。
我们离开神独处思想这种种使人灰心的事，总不免大受打击与痛苦；但在我们独自与神晤对的时候，它们便立时都不见了；因为那时我们是用神的目光看这一切，用神的权衡去称它们，用神的准绳去量它们；当我们在神的光中察验这一切的时候，在我们里面便生出一种伟大的希望，一种伟大的勇气，与一种伟大的平安来。
若是我们因自知无力在世界上作神的见证为神作工以致丧胆，那样最要紧我们必须寻觅我们无力的原因。然而我们常觉得这是很难明白的事。我们很痛苦的感觉到自己的软弱，别人也像我们这样看出这事来；但是它的原因是什么，或是怎样可以除去这种软弱，我们却说不出来。
要解决这些问题只有一个合宜的地方，就是神面前的隐密处。我们可以在那里将自己完全显露在神的眼前，并且恳切自卑的等候听神对我们所要说的话；那时我们所得的解决大约是这样，我们怨恨自己太软弱不能多为神作工的时候，他告诉我们说，在实际上乃是我们太强壮，以致他不能用我们；我们实在不清楚知道自己的软弱，不然，我们必定将我们那自恃的心完全丢开，等候神的能力临到我们身上，使我们有资格可以服事他了。在我们生活中一切的动作与言语后面，我们需要一种不是出于自己乃是从神来的能力。我们必须先得 着这种能力涌进到我们里面，然后方能再将这种能力从我们里面发出去；只有在我们安静等候神按着神的旨意向他祈求的时候，这种能力才能临到我们。
无论我们的心思或舌头本来的能力是怎样的，若不是圣灵的能力来到我们身上，使我们所有的能力都成为圣，我们决不配事奉神。真的，若非神的能力临到我们，我们决没有能力去作任何属灵的工作，就是最卑小的事工也作不成。可惜我们差不多从来未曾彻底明白这事；因此，拦阻我们使我们不能被神所使用的大原因，不是我们软弱，乃是我们自以为刚强。我们若倚靠我们自己的智慧、才能、讲解、辩论、种种的能力，便是不顾一种根本的真理──“我们的能力乃是出于神。”
当一只轮船在江口沙滩上搁浅的时候，它自己的能力决不能使它移动。若仍一味勉强去移动，它本身机器的能力只能使它受到损伤，那么怎样呢？它必须等候神的能力，就是涨起来的潮水的能力，这种伟大的能力要很容易而且很急速的成就船自己的能力所不能成就的；这不过是一个比喻显明人的软弱只有等候神的能力。
许多传道的人知道这便是他们惟一可倚赖的。他们屡次有过这种经验，他们想他们的理论与口才已经足彀使他们所讲的有能力了，不料竟是完全无用，并未曾在一个听的人心中发生真实属灵的果效。及至有一个时候他很痛苦的感觉到自己的软弱，乐意作一条运河使神的能力可以在其中涌流，那时他自己虽然觉得他所讲的道是很贫穷，几乎使他惭愧不敢去讲，神却大大的使用了他。我们一切本有的能力都能被神大大使用；但是我们必须看这些不算什么，奉献自己单单作神能力的运输器，容神照他的旨意使用我们，若是他能得荣耀，就是我们自己受羞辱也是心所情愿的。
因此我们敢断定，我们在神的工作上没有能力是有三个缘故。第一，我们不彀安静，以致神不能到我们这里来。第二，我们不彀空虚，以致神不能使我们充满。第三，我们不彀圣洁，以致神不能使用我们，叫我们得尊荣。
在许多圣经的比喻中有两个很有教训的比喻清清楚楚的显明这理。其中一个比喻是将圣灵临到我们比作露水降下。另外一个比喻是将基督徒比作神自己所作成的器皿，神要使这器皿被充满，并要照 着他自己的意思使用。
一、我们必须安静好容神到我们这里来。圣灵恩惠的感力临到我们心中，正像露水在夜间的寂静中临到下垂的植物一般。植物不能制做露水，它只能等候露水，吸取露水，露水总是悬在空气中，紧挨近植物；但是若非有两个适宜的条件，它就不落下来──空气必须静，植物必须冷，我们若要得 着圣灵的恩惠从天上降下来复兴我们，也是需要心灵安静；人生的狂热必须低落，因为这从上面来的能力只有在我们的心冷静安稳的时候方能降下。
二、我们必须空虚好容神使我们充满。保罗在他写给提摩太的书信中用一个很有兴趣的说法，述明神在每一个忠实的基督徒身上所有的旨意。他说，“作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，豫备行各样的善事。”这比喻是一个很尊高的，但也是一个很卑微的。它指示我们说，我们被召所到的地位是何等高尚──在神的家中作“贵重的器皿”。它指示我们说，我们在神的家中所任的职务是何等高尚──“豫备行各样的善事”。但它又指示我们一个意思，使我们一想到这意思立刻就将自恃与骄傲的心全然除去──我们不过是“器皿”。神照 着它的意思造成我们，又照着他的意思使用我们，我们自己本是一无所有，不过是神所用的运输器，将他所给我们的接受了来，以后再运输分散出去罢了。
我们这一方面的困难，常是不愿意只作器皿，却不作别的。我们总是不彀空虚的，以致这“大户人家”的“主人”，不能照他所愿意的使我们充满，而且使用我们。得在主的手中作器皿，真是一件极尊贵的事。将那本来不过是“可怒的器皿”变成“蒙怜悯的器皿”。又将这怜悯的器皿作成“贵重的器皿”，使它有伟大的用途，充满恩惠去分散与多人，这真是奇妙的恩惠。但是我们毕竟要了解我们不过是器皿──样式不同的器皿，有的是杯，有的是──制造不同的器皿，有的是光面未加雕饰，有的是细工刻花着有色彩──原质不同的器皿，有的是金子和银子，有的是木与瓦──用途不同的器皿，有的用途广，有的用途狭，有的时常使用，有的偶然一用──但拢总都不过是器皿，在神未曾使它们充满以前，都是空虚的器皿，他看 着怎样使用好就怎样使用，若是他现在不要使用，就将它们放在架子上。我们都了解而且承认这事么？我们岂不是常常愿意被他使用去作我们自己所喜悦有荣耀的大事，盛贵重的香料，却不愿意他用我们作那卑微而不能荣耀我们自己的事么？
三、我们必须圣洁好使神叫我们得尊荣。“贵重的器皿”是“分别为圣”的器皿，这器皿的里面已经洗濯得极清洁。这器皿是分别为圣专为神使用的，这是神的器皿最重要的特点。圣洁的主怎能用不洁净的器皿去盛那“清洁的生命水”，使干渴的得滋润，或是盛天国的酒给那些困苦的人喝呢？
基督徒能力的大小与基督徒圣洁程度的高低有正比例。纵然我们是最好看最精细的器皿，只要有一样未曾灭绝的情欲，不论它是属乎肉体或是属乎心灵的，或是有一样存留在我们心里或生活中的罪恶，就能拦阻我们不得神的使用。
“除去银子的渣滓，就有银子出来，银匠能以作器皿，”是所罗门所说智慧言语中的一句；里面属灵的教训意思很深。它的意思岂不是说：“除去心灵和生活中一切的污秽，成为一个圣洁的器皿，神就能使用我们么？”神在古时传给以色列民的律法中有话说：“要用洁净的器皿盛供物带到耶和华的殿中。”若是不洁净，它就要成为得不 着喜悦的器皿，盛在其中的供物必不能在神的手中蒙收纳，这条律法在基督的律法书中仍然存留。
神指示我们好几个理由，使我们知道为什么在他的工作上没有能力。这些话都能大大责备我们，激励我们，但在我们独自与神晤对的时候我们方能听见。正是在大数的扫罗深深自责，并且自觉失望，将他旧日的自恃完全倒空的时候，主耶稣对亚拿尼亚说：“他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名。”若是我们能像他那样倒空自己，我们岂不也能像他那样“圣灵充满”么？
当我们在隐密处暂时离开人生思虑烦扰的迷雾，上升到山巅安静清洁的空气中的时候，我们发现一件要紧的事，就是我们看出我们平常的生活太低于我们所当有的生活；我们没有照神所要我们作的去支取神丰富的恩惠；我们应当比平常更多有喜乐更多成圣洁。正是在静时的寂静中我们听得最清楚神的呼唤，叫我们去寻求一种更高的生活，在这种生活中有一种更高的经验，更高的目的，更高的喜乐。
我们应当在经验中升到更高的地步，神恩惠的丰富有多少差不多是我们不知道的！在基督里有多少属于我们的，我们从来未曾看为我们个人自己的！我们说一个基督徒得以完全享受他由于与基督联合所来的福祉是他的特权，这种说法实在是不足。这不仅是他的特权，乃是他的本分。我们不但可以“藉 着他的灵，用一切的大能，使里面的人得着坚固，”“大有盼望，”“被保守在完全的平安里，”而且应当这样。但是我们确实寻求这个么？我们果真得着了这个么？若说大多数的基督徒不过是仅有一口生气，这种说法是太残酷么？他们心灵的脉搏是微弱的；他们心灵的进步是迟缓的；他们少有属灵的胜利；他们缺乏属灵的喜乐。他们的信心没有力量，他们所见的都是幽暗。他们从来未曾看见充分的日光，在他们上面常是有云雾掩遮 着。
有这种贫穷瘦弱的经验一定是较比完全没有恩惠的经验强一些；正好像一个病人比一个死人强一些一样。但是基督来在我们身上作拯救的工作的时候，他并不是使我们脱离死亡而进入病痛，乃是使我们脱离死亡而进入一种完全快乐的生活。为什么我们不享受他所给我们的那可靠的地位呢？基督既然已经复活成为一个得胜者，也要使我们与他一同胜过罪恶死亡与阴府，为什么我们常常带 着一副愁苦的面容与懊丧的目光而生活呢？看见我们忧郁的面容，听见我们所发悲观怀疑的声音，谁能想到我们就是神的儿女，要去承受那为我们死了又活了，并且永远活着的基督所给我们豫备的那荣耀的自由呢？
耶稣从坟墓中出来的时候，未曾带着坟墓中的衣服，拉撒路却带着这些，许多基督徒也是这样带着。他们确是复活了，不过在他们的衣服上还带着坟墓中的气味。他们有“生命”，但他们没有“自由”。他们有生命的实际，但他们表现不出新生命的喜乐来，为什么要这样呢？为我们自己的缘故我们需要他所给我们的那完全的平安；为我们要有能力得人的缘故我们也有这样的需要。若是我们仅仅喘息 着生活，我们就不能藉着我们的生活对别人作什么有能力的见证。在我们里面平安的井泉必须先满到沿边，以后方能涌流出来，使四周的人得着益处。若是我们自己立在光滑的石头上，战栗恐怖，难保自己的安全，虽然我们站在比别人略高一些的地方，我们也不能将别人从黑暗的坑中拉出来。
在神的脚前为罪懊悔固然是好，但是因悔改而蒙怜悯安卧在父的怀中是更好。为罪所流的眼泪是好的，但是因着那拭干我们眼泪的手而发的赞美是更好的。那个税吏所发的哀求：“神阿，开恩怜恤我这个罪人，”是好的，但他回家去被称为义以后在心中所发的歌声是更好的。“坐在末位上”，似乎不配坐高位固然是好，但是听见主人说：“朋友，请上坐，”以后便毫无疑惧“与他一同坐在属天的地方，”是更好的。
有许多热心的基督徒实在希望到这种地步，但他们有一种不能胜过的困难，就是他们深深觉得自己不配。这就是因为他们与基督相离太远又不一心信靠他的缘故。若是我们十分明白他爱我们的原因，我们就必晓得实在不是因为我们配接受他的爱。我们的罪都被发现以后，或者要使我们惊异，但是不足使他惊异。他从起初就知道我们是怎样的不配，然而他还是爱我们──爱我们只是因为他自己的缘故。既是这样，他起初爱我们就不是因为我们的缘故，乃是因为他自己的缘故，他就能仍然为他自己的缘故继续 着爱我们。若是他起初因为我们好的缘故爱我们，后来在我们身上渐渐失望，他的爱或者要变冷甚至全然止息。但是他在我们极坏的时候爱了我们，当我们“死在过犯罪恶之中”的时候爱了我们，他知道我们后来将要如何，还是爱了我们；“恩惠”两个字便解明了这件奇异的事实。我们的盼望不是倚靠我们自己的信心坚固，我们的德行不改变，乃是建立在神永不改变的恩惠上面，这恩惠是始于爱又终于爱的。
我们又当在盼望中升到更高的地步。“恩上加恩”是神应许我们的，但是神赐恩惠与我们惟独“照着我们的信”；那些拿最大的水瓶到泉源来的人，便得了最多的福祉，我们越少盼望从世界得什么越好；我们越少盼望从我们自己得什么越好；但是我们越多盼望从神得，我们就必定越富足、越圣洁、越喜乐。当神对我们说：“你要大大张口，我就给你充满”的时候，我们所盼望的竟是这样希少，他一定要感觉不快活。我们应当盼望他的每一样应许成全在我们身上，无论它是怎样大；为要得 着这个，我们需要一种更简单更像小孩子的信心，过于需要一种更坚强的信心。
最要紧的我们需要在神交通上升到更高的地步。这是“一座高山好像巴珊山一样”，这座山不怕人登得太高。一个升到最高山顶上的人所得着的心灵中的振奋是何等的奇异！他感觉到那里是何等幽静，又是何等远超过下面的事物！我们真哀怜那些从来未曾感觉 着山顶上的兴趣的人。无论那一个在圣山的高处与神灵交的人，必定得着与这个相同的感觉。若是这下面世界的思虑扰乱我们，我们只要升到这座山上，便可以立时得着天上的寂静，这种寂静是思虑忧愁所不能侵犯的。若是世界上的试诱胜过我们，就是因为我们的生活太低。我们若是升到高处，那试诱者的声音就不能达到了。
与神有高处的交通又要使我们发光如同使我们寂静平安一样。天上的光存留在我们的心中必更长久。山谷中已经变为幽暗，较低的山上已经没有日光的时候，在最高的山峰上仍可以看见落日的光辉。再过些时候，日光从最高的山顶上也消失了以后，我们在那比山顶更高的云彩中仍可以望见鲜艳的光耀，好像天使在空中展开他们的衣服一般。再过些时候云中也失去了它的光耀；但我们若能升到彩云的上面，越过地球的黑影，我们必要不间断的得 着完全的日光。
照这样，我们若愿意我们的内心完全得着变化，我们的生活被神面前的日光所超拔，我们只要寻求在神面前的隐密处与他有更高的交通，并且更欢跃着生活在“上面的事”当中，因为在神的面前忧苦不能包围我们，罪恶也是不能存在的。
在隐密处我们需要作的事不只是与神谈话，更需要听他对我们谈话。在那地方我们可以听见他在圣经中所发的声音，这声音从神那里带来一种消息，是“凡有耳可听的都应当听”的。我们是否照我们所当作的实在重看这本神的书呢？我们是否真实的明白它呢？我们是否照神所要我们作的去应用它呢？我们是否以它为我们心灵每日需用的食物呢？
这真是一件令人惊愕的事，竟有这么许多自称为基督徒的人不明白这部宝贵的书！在各教会中有许多人除了每周一次在礼拜堂中以外从来未曾打开过他们的圣经，就是在那里也有明显的凭据证明他们一点不熟习圣经的内容。他们以不知道最近的新闻和最新出版的小说为可耻，却不以不知道神的话为可耻。我们与一个人谈到属灵的事的时候，很容易知道他是否热习圣经。有许多在世上有智慧，受过高等教育，精通古今文学，研究过一切深奥学理的人，一谈到灵界的事实，便常常成为极无知的人；这就是因为他们从来未曾读过那本详确讲论灵界事实的书。圣经对于他们不仅是封闭了的，简直是一本死的书。
今日的教会对于读经的功夫真是比从前大见减少。在许多基督徒的家庭中关于宗教的文字差不多代替了圣经。在家庭中研读圣经注重经训渐渐成为过去的事；因此才演成今日信仰与德行一齐堕落的现象。
我们常听人说我们太过于重看圣经，太过于崇拜圣经。他们又说，以圣经当偶像去崇拜和以别的事物为偶像是一样的有害。但是这些崇拜圣经的人在那里呢？我巴不得能找着这些人好同他们住在一处！因为大多数的人并不是过于注重圣经，乃是太少注重圣经。他们念诵的太少，查考的太少，信的太少，行的太少，我愿意走很远的路去找一个真正崇拜圣经的人，因为近处没有多少这样的人！
有许多人看圣经不过是一个古物陈列所；又有一些人以圣经为争辩利器的府库。有人抱着批评的态度去读它；有人抱着怀疑的态度去读它；又有人读它不过是机械式的，好像作一件工作一样。读圣经像在外乡的儿童接读家中所来的信件的人是何等少呢！若是我们要得 着圣经真实的效益，我们必须照着神要我们用圣经的方法去用它，以圣经为我们饥饿时的食粮，干渴时的饮料，患病时的药品，创伤处的膏油，怠惰时的教鞭，幽暗中的光亮，愁苦时的安慰，行程中的响导，步履前的明灯。
以上这些用途中最重要的就是第一样。我们需要神的话作食物。我们属灵的生命惟独藉着这食物才能得着养育，才能发长。许多人身体软弱患病就是由于“营养不足；”一切属灵的力量与生机也都仰赖属灵的滋养物。不论在那里我们看见一个软弱的基督徒，就可确知他必是缺少食物；身体的营养所需要的两件事也是心灵的营养所需要的。
第一件事就是食物必须自己享用。食物只在我们外面──一样可看可慕，但未曾尝着的东西──与我们没有什么益处。我们必须将它吃到里面。耶利米有话说：“我得着你的言语，就吃了，你的言语是我心中的欢喜快乐。”我们不能请别人代吃，吃乃是必须我们自己享用的一件事。
以后还有再进一步的程序──食物与我们身体里的各部分融合，食物变成肉和血再从身体的各部分──晶莹的目光，鲜红的面容，坚的肌肉，强固的骨骼，活泼的神经，敏捷的头脑──显露出来：若是我们真实享受了神的话，它也要与我们的心灵融合，然后再显露出“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制、”以及一个强壮健康的心灵所有的一切别样的特点。
我们一切的人都需要每日的食料，没有一个人能在例外；老年人与青年人，软弱的与强壮的，君王（因为“君王也受田地的供应”）与乞丐，哲学家与婴孩，都一样的需要。生命藉 着食物得着养育这件事在哲学家身上是与在婴孩的身上一样的简单。若是有智慧的人不肯屈就这件简单的事，他必要与一个不肯吃东西的婴孩一样的饿死。照样，无论怎样有学识怎样伟大的人物，若是不肯用那存到永生的食物养育他自己，谁也不能有一日保守得住他心灵的健康。
但是只在圣经的表面上又急遽又轻忽的读过一遍是不能使我们的心灵得滋养的。一位古代爱慕圣经的人曾说：“我要默想你的训词。”这是比较单单去听更深一层的事。我们需要细细思想，直到我们清楚的知道这是神特别给我们的信息；正像奥古士丁说：“这水要一次喝，两次喝，三次喝。”常是必须到第三次喝，第四次喝，才觉出它是何等的甘美，何等的滋补。但是这种“默想”需要安静。惟独在寂静中心灵才能真与那位隐密的神相接近。在圣经中显明他自己的这位神，也将自己隐藏在圣经里，必须藉 着那在“至高者的隐密处”所发的光辉先将他显明出来，我们方能看见他。
在下面的几句话里我们能看见“默想”所成就的：“我何等爱慕你的律法！”“我比我的师傅更通达，因我思想你的法度。你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。”“你口中的训言与我有益，胜于千万的金银。”每一个虚心被圣灵教导爱慕圣经的人必仍要从心中响应这些话。但是爱慕圣经的心是与我们的经验一同长进的。在圣经中有许多真理若不是我们自己生活中的经验使它对于我们成为一本活的书，我们就总不能了解；从神那里来的许多奇妙的消息，必须等到苦难的烈火将它们清清楚楚的向我们信心的眼睛显明，我们才能明白，正好像一封用隐墨水所写的信必须在火上烘过才能看出来一样。许多人从来不知道圣经能为他们作什么，直等到他们家中的光亮完全熄灭，在炉火旁只有一把空椅，他们流 着泪拿起圣经去读的时候，才知道圣经的效用。
这是我们自己属人的经验；世上曾有什么人比基督耶稣更多明白圣经更多喜爱圣经呢？在他以前和以后没有人像他那样心中多思想口里多述说经上的话。然而他自己从未有过一本圣经。如今基督徒的家庭中每一个人都可以有一本圣经。我们都有自己所常用的一本，在上面我们画记号、加标点，常常携带 着以供参考。基督没有这样的袖珍圣经可以随身携带着。然而没有人像他那样明白圣经。他曾费去许多时光在会堂中读那放在那里的圣经。他也用心去记忆直到他都十分熟习，以致他没有一刻不用它去打败他的仇敌，教导他的门徒，或是安慰他自己。我们在读圣经的时候，看到几段他曾引证过的经文，必定更有兴趣，因为我们确知我们是用当日他曾用过的器皿来饮这生命的水。
若是有人能不用圣经，他能。但没有一个人比他更多靠着圣经生活。他在圣经中各处都可以寻见他自己的肖像绘在里面──那位圣洁者，那位自卑者，那位被厌弃者，那位被钉后复活者，那位受苦又得荣耀者；并且他自己去成就那一切论到他所写的话。我们也必须在圣经中找 着我们自己的肖像，我们在残缺和罪恶中的肖像，神要我们藉着他奇异的恩惠所成就的人生的肖像；我们应当去成就经上所表现的那种最高尚圣洁的生活。当我们照基督的样子去用圣经的时候，我们也必得 着他从圣经所得的效益。
但是为要在圣经中得着这些好处，我们实在需要安静的时间。只有在我们独自与神晤对的时候，这隐藏的吗哪所有完全的甘美方能尝着。在那里一面念一面思想，不论它是教导我们学义，或是在忧苦中安慰我们，我们必发现在什么地方都没有能与这书相比拟的。除了圣经以外，一切别的书至终都要使人感觉乏味。惟独这本书我们可以携带 着进入将死的人的屋子与忧伤的人的家庭。若是这本书一旦从世界中被取去，将要有多少忧伤的人感到极可怖的缺乏！又将要有多少人的脚走入他们从前所未曾走过的更深的罪恶的路途！既知道没有别的事物能代替它，我们的手就应当每日牢牢的握住它，我们的心也应当常常带 着新的喜乐去思想它，直等到在天上神的光辉中我们完全看见并且明白它的那日子。
与我们在隐密处与神交通相关联的还有一种决不可忽略的特权──为别人祷告如同为自己祷告一样。祷告的屋子乃是一个为多人代求的地方；惟独这样方能得着它完全的好处。当我们最孤独与神同在的时候，我们必须有许多人在我们旁边。我们必须将我们的朋友与弟兄带到那里；我们必须将那些有罪的人和忧苦的人带到那里；我们必须将众信徒带到那里；我们必须将全世界带到那里；代替这一切的人对神说话。这是一种被人忘记的本分，也是被人大大轻忽的特权。
神一定可以限制我们只为自己祷告，正像我们为自己悔改为自己信靠一样。他在我们为自己祷告以外，还容许我们为别人代求，乃是证明他的爱心是非常广大，又证明他是乐意召集我们用我们天赋的同情的感觉与他慈惠的意志同工，在他的福祉所能到的地方使人得福。这些代求的祷告乃是一种特别支取福祉的方法，若是不用它，福祉便不降下来，至少也要迟延多时方能降下；用这个方法我们可以构到许多我们的言语所构不到的人，和拒绝不要听我们说话的人。我们常关心一些人属灵的好处，但是为他们所费的力却不见功效。有一个最简捷的方法，就是在恩惠的宝座前求神去作我们所不能作的。许多人悔改许多人复兴都是由于这样隐密处的代祷而来，这样的祷告在那些被记念的人一点都不知晓。
我们不但应当为他们求极大属灵的福祉，我们又应当本着人慈爱的同情，为他们每日的生活、为他们的忧虑、危险、患难、与快乐代祷，求神用他手引领他们，用他的恩惠扶助他们，用他的慈爱使他们喜乐，用他的灵使他们成圣，用他的权柄保护他们脱离那些我们看 着临近他们，但是他们自己未曾看见的危险。一个喜爱祷告的人最喜欢带着他所认识的每一个朋友进到父面前，提他们每一个人的名为他们代求，将他们特别的需要放在神面前；藉着祷告的绳索使他们与自己接近，像使他们与他的主接近一样。
这些为别人所发的祷告常有一种很有益的效果临到我们自己身上。它要使我们更多注意我们所代祷的那些人的事，更多为他们劳力，更多谨慎我们自己，恐怕在我们身上有什么事物拦阻我们的祷告以致不能发生效力。我们为自己所发的祷告有时未曾蒙神的垂听，因为它是自私的祷告。约瑟在埃及对雅各的众子所说的话，神或者有时也要对我们说：“你们的兄弟若不与你们同来，你们就不得见我的面。”在约伯的故事最后的一段里有几句话是含有深意的，那里说：“约伯为他的朋友祈祷，耶和华就使约伯从苦境转回。”这几位朋友就是从前很忍心去误定他的罪严厉反对他的人。
不久我们隐密处的祷告必须再扩大范围包含着全世界。我们要作“呼吁耶和华的，”“不要使他歇息，”直等他使他的国来到。正是因为这个缘故，基督在天上隐密处祷告，我们也要在这事上“与他同工”，好像在许多别的事上一样。一位在上面时时代求的基督与一些在下面时时代求的门徒联合起来，一同不住的祷告，直到“神的名在地上被尊为圣，他的国降临，他的旨意行在地上如同行在天上一样。”
但是在祷告的屋子中这一切与另外的一件事相比还算很容易的工作，这另外的一件与这一切同是我们所当担负的。为国人的亲族朋友祷告，为一同信奉基督的人祷告，为全教会祷告，为许多黑暗无知忧苦罪恶中的人祷告，都不及存 着爱心为那些靠近我们居住抱着轻视与忿恨的心天天苦待我们的人祷告更为困难。
有人想叫我们为我们的仇敌、我们的对头、毁谤我们的、逼迫我们的、出恶言诬陷我们的、始终用恶意待我们的，在各样事上厌弃我们的这些人去祷告，难免陷于慈爱过度的弊病。但是为这些人祷告乃是基督所说最清楚的教训中的一条：“要为那凌辱你们逼迫你们的祷告。”他发那条命令的时候，他十分明白他说的是什么。他知道若是我们存 着爱心为他们祷告就必不能因他们的恼恨恶意与轻视报复他们。他知道能帮助我们胜过他们的恶，阻拦我们不至发怒，不至为恶所胜最快的方法，就是为他们祷告，正像他自己在十字架上为那些钉他的人祷告一样。一个敬虔的人有一次在他的日记中写了几句话说：“有许多人若不是因为损害过我，在我的祷告中恐怕总不会特别的提到他们。”这正是他的主所有的样式。对于那些恶待我们的人所发忿怒的感觉，常是阻挡我们，使我们为自己所发的祷告得不 着应允。“先去同弟兄和好，然后来献礼物，”这一条教训当我们在施恩座前祷告的时候也可以应用。所以若是什么时候神的面容似乎是向我们掩藏起来，当我要进去的时候进到神面前的道路似乎是紧紧闭住，我们就当试一试，看用为别人祷告的钥匙能不能开这把锁。
隐密处的寂静也要帮助我们查验我们自己，看在我们自己这方面是否有些原因惹动别人用恶意待我们。若是我们能在神面前的隐密处改正我们过于看自己好的判断，我们便也能改正对别人所下过于严厉没有同情缺少爱心的判断。我们可以带 着对于得罪我们的人所发的忿怒到隐密处的门前，但是要在那里豫备容留它的地方乃是一件难事。在“天起了凉风”的时候，我们安静而且严格的观察别人恶待我们得罪我们的事迹，或是我们所揣测他们向我们所怀的恶感，我们必要得 着一种奇异澄清的果效，就在那时我们承认为我们自己的罪我们有求饶恕的需要。
我们回家到神面前的时候所得的第一样福祉就是罪得赦免。重新得着这种赦罪的确据是我们每次屈膝在赦罪的主面前所求的。但是若非我们真实赦免我们的弟兄像神赦免我们一样，我们就得不 着这个确据。神怎样很宽宏的赦免了我们，我们也当这样很宽宏的赦免弟兄；神赦免我们多少，我们也当赦免弟兄多少──“不是七次，乃是七十个七次。”“你们不饶恕人的过犯，你们在天上的父也必不饶恕你们的过犯；”在隐密处我们安静回想一日的事，用清凉的心观察我们在热血沸腾的时候认为含有轻慢羞辱等等恶意的事，我们最能从主学习这种饶恕的精神。
为要改正我们自己对于得罪我们的弟兄所发的脾气，没有别的能赶得上一个安静与神晤对的时候更有功效。我们并未曾照我们所当作的看培养自己有一种好性情为一件重要的本分。许多人没有别的大缺点，只是常有性情上的过失，这种过失就很足以损害我们基督徒的名誉，远过于我们所想到的。然而我们常看这是极小的事。我们提到自己生气的事和我们所说激人怒气的言语，便说：“这不过是我的暴脾气，我以为它没有什么大关系。”我们曾否实在的觉出来详列在哥林多前书第十三章里面的基督徒爱心的行为差不多每一样都与我们的情感和脾气有大关系呢？神所看为罪的，我们岂可去分别那个是罪那个不算罪呢？虚伪、欺诈、淫邪、我们都看为罪，以这些为可耻的，但是对于容易发怒的性情，好得罪人的脾气，骄傲自恃、用恶意猜疑别人等等的缺欠，为什么我们不看为大罪，却说这些是微小的过失，甚至说这是我们无法改正的天性上的缺点呢？
我们实在需要改正我们对别人严厉的判断和过于看自己好的判断；但是没有别的地方能使我们改正过来；只有在我们独自与神晤对的隐密处求那鉴察一切的神给我们能看的眼睛，使我们对别人所下的判断更像他的判断，使我们对弟兄的感情更像他那对我们一切的人满有怜悯和慈爱的感情一样。
在与神晤对的静时所得特别的喜乐当中有一样喜乐，就是当心灵寂静的时候，我们能重新奉献我们自己和一切与我们有关的事物在神慈爱的手中；惟独他能“保守我们不失脚，”“并且使我们全然成圣，”又“使万事互相效力，叫我们得益处。”
我们将自己奉献与神这件事不是在开始作基督徒的时候一次就作成的。这样的奉献应当常常的继续去作；每日这样奉献自己不独是我们的本分，也是我们的喜乐。这样的奉献帮助我们将一切的烦恼苦痛放在神的脚前，遗弃在那里，就使我们那受过每日的打击经过每时的试炼与罪战争遭遇失败的心灵大大得 着安慰。
这样的奉献又能大大的帮助我们在一日的起始末曾再与世界接触以前，有一个安静的时间，在那里得着一种藉着与神交通而来的能力与智慧──远超乎我们自己所有的──作我们的保障，然后鼓起我们的勇气去应付这一日的本分、机会、试炼、与诱惑。
明白我们需要将我们地上的事物交托在神的手中是比较容易的事，明白我们需要得着属灵的力量去作那些放在我们手中的重大的本分也是比较容易的事；但是有些比这个更困难的事也是我们所需要的；将我们的魂交在神的手中，好使一切属于它的情感、心志、欲望，可以时刻完全受神的管理。
“我终身的事在你手中，”说这一句话是容易的事；但是我们还需要将我们的灵交在神的手中，使那在我们里面的得以完全成圣，并且在我们的灵还未受到攻击以前就要作这事；因为灵是在我们全体中最易受伤的部位。属灵的战争与人世的战争在这一点是相反的，属灵的战争乃是里面先失守，然后外面便都陷落。要稳固被护卫不遭遇这种失败，必须有“神所赐出人意外的平安，在基督耶稣里保守我们的心怀意念。”得 着这种能保守我们的平安，便是在安静时间与神晤对最好的事工与特殊的权利，在那里我们学习穿上军装，在邪恶的日子可以使我们作得胜的人。
我们靠着自己的能力决不能保守我们的灵不遭失败。“若不是耶和华看寸城池，看守的人就枉然儆醒。”但是看守的人若不儆醒却酣睡，直到城已经被仇敌夺了去才知道，那岂不是加倍的祸灾么？所以我们的魂也必须时时被神保守，因他保守我们比我们所保守的更好。我们需要“将保守我们的魂的事交在神的手中。”若是我们想望得 着安全，必须有神的能力在我们身上，必须有神的手护卫我们。殉道者在火焰中是藉着这恩惠得了大胜，我们中间的任何人也必须藉着这恩惠才能经过世界不被玷污。这两件事是相同的胜利，只有神的手能成全这事。在基督徒生活的起始我们明白了基督在我们身上所施拯救的能力；在基督徒生活最后的程途中，我们必须明白基督在我们里面所施保守的能力。起初我们是被主所战胜；从此以后，直到末了，我们必须受主的治理。但是必须每日在隐密处求主这样治理我们，并且顺服他的治理，我们才能得 着这种真实的经验。
我们中间大多数的人在对于将我们的人生奉献与基督这件事的方法上岂不都是有一个很大的错误么？保罗写给帖撒罗尼迦教会的书信上说：“愿你们的灵，与魂，与身体，得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候完全无可指摘。”他将灵放在最前头，将身体放在最末后，我们常引用错了他的话，好像它们的次序是“你们的身体，与魂，与灵。”这不是保罗所列的次序，乃是正与他所列的相反。我们第一件所当注意的事就是灵的态度，我们第一件所当寻求的事就是使我们的灵得 着纠正，以后全体各部分都必要成圣乃是自然的结果。灵管理魂，魂管理身体；若是我们不先奉献我们的灵求神管理，不先使我们里面最高的势力安排得适宜，被保守得适宜，却努力要将身体安排得适宜，我们所得的就没有别的，不过只有失望与想要克服自己的身体所遭遇的惨败罢了。
这种进行的程序是不能成功的。我们必须每日先从完全将灵奉献于我们的主我们的王耶稣基督入手；基督既在我们里面掌权，他就必管理我们，和我们的心愿，我们的计划，我们的意志，我们的欲望。完全奉献与基督包含 着基督完全管理我们的意思；必须我们承认这是一件当作的事。并且有过这种实际的经验，我们才能得着那种进入真实奉献与主的心灵中的喜乐自由与能力。
每一日的起始就觉得“今日我又一次生活为耶稣基督的仆人，每一时都是他的旨意指挥我，”将要得着何等充足的喜乐与力量！既作“耶稣基督的仆人”，我便不作罪的奴仆；我必须圣洁像我的主人圣洁一样。既作“耶稣基督的仆人”，我便不要作人的奴仆；世界的教训不能管辖我，我也不要随从世界的指导；我只服从我天上的主人的命令。既作“耶稣基督的仆人”，我必须去服事人，去帮助他们，安慰他们，为他们的缘故屈身去作最卑贱的事和我的主人所作的一样。既作“耶稣基督的仆人”，他的仆人在那里，我必要在那里；在社会中与人同处，我必须永不忘记我在主面前的仆人的职分；我必须在明处彰显我是他的仆人，正像在暗处承认这事一样。既作“耶稣基督的仆人”，若是我愿意认识他，我只要效法他，照他生活的样子去生活，步武他的脚踪。仆人怎样注视主人的手，看他们的工当怎样作，再照他们所看见的摹仿去作，我的眼目也要这样“仰望主”。若是他的工作有时是艰难的，我也必不发怨言；他可以照他的旨意使用我。到了最后，若是我只听见他说：“好，你这又良善又忠心的仆人，可以进来享受你主人的快乐，”我就要知足有余了。
要作这样的一个真实忠心的仆人，我必须每日藉着新的奉献将我自己交在主全能的手中，这样我就每日说古人从前所说的话：“我将我的灵交在你手里，”直到我不用再说的日子，基督自己在十字架上看见将要临到死亡的时候，他曾用了这一句话；但是在以前的时代，有一位不是看见死亡，乃是看见人生的艰难与试炼的时候，就说过这句话。若是我的主足以靠 着这一句话死，我就更可以靠着这一句话活，因此我说──
我将我的灵交在你护庇的手里求你保守。人生充满了试探，世界遍布了网罗；我不能保守我自己，但是你能保守我不失脚；我将自己全交托你。
我将我的灵交在你慈爱的手里求你安慰，我生活中的忧患或者很多，我涉的河水太深，我经的火焰太烈；我或者不久要经过极大的幽暗，在其中我要失去一切的喜乐，但若是你发微声对我说：“我仍与你同在”，我就毫无畏惧。
我将我的灵交在你修理的手里，求你使我成圣。若是你的惩罚能使我比从前更清洁，我就乐意忍受，求你随你自己的意思待我，我要因你的责打称颂你。
我将我的灵交在你制造的手里，求你使我完全，求你为你的荣耀使用我。我不要为自己活。容我自己被除灭，好使基督在我里面为大。求你制造我如同泥在窑匠的手中被制造一样。我若能作主所使用的一个器皿，充满主的恩惠，便心满意足了。我信你能使我这样。
若是死亡忽然来到，我要听见你的招呼，就回答说：“我将我的灵交在你救赎的手里，求你使我得荣耀。你创造的手制成了我，你护庇的手保守了我，你辅导的手引领了我，你慈爱的手招呼了我，你惩治的手责罚了我，但这都是援助我的拯救的手，护卫我的荫庇的手。我已经看出这都是慈爱的手，我已经证明这手是有力的，因此我将自己完全而且永远托付你；主信实的神，我将我的灵交在你的手里，因为你已经救赎了我。”