轉摘自：陳鴿的博客
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英國的鍾馬田（Martyn Lloyd Jones, 1899–1981）與中國的王明道（1900-1991）是同時代的人。二人雖生長在不同的環境，但都同有一顆專一跟隨主的心志（民 14:24）。
唯獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地。他的後裔也必得那地為業。（民數記 14:24）
英國的基督教，大致分為兩大主流：一是從國教的聖公會（Anglican Church），二是獨立的各宗派（Free Churches）。這兩方的信徒與牧者皆魚龍混雜、真真假假、良莠不齊。其中屬主的百姓，在20世紀中葉，很自然的，從各大宗派中團結到一起，組成了超宗派的【福音派聯盟】（Evangelical Alliance）為要 “彼此相顧，激發愛心，勉勵行善”（來 10:24）。表面看來，當時英國的宗教氣氛是一團和氣、欣欣向榮。似乎，福音派的勢力正在漸漸抬頭。
然而，1966年10月18日，在這大聯盟的開幕式致辭中，鍾馬田（獨立教會的應邀講員）竟發出了一個意想不到的呼籲，導致了這大聯盟的大砸鍋。鍾馬田說：“持合一心態的人士，把團契置於教義真理之上，而我們福音派人士卻要把教義真理置於團契之上……。”大致上，鍾馬田接著說：“這樣的聯合運動，會令到參與的福音派教會左右為難，因聖公會不但容讓而且提倡自由主義的異端，所以，他宣告：基督徒不該滿足於成為這表面正統的大雜燴當中的保守派而已。不！我們不能同流合污，我們應該分別為聖。”
一石激起千層浪！立時，大會主席，聖公會的斯托得（John Stott）站起來抵擋鍾馬田，說：“我希望，在這慷慨陳詞之後，沒有人衝動做出決策；我們要慎思明辨。我相信，歷史會反對鍾馬田醫師的主張。針對“餘數”的問題，聖經也會反對他所說的……。餘數是在教會裡，而不是教會外的。” 於是，這兩個大牧師針鋒相對的杠上了！
當時，一位著名的神學家巴克（J. I. Packer）也坐在台下。他回家後，立刻接到一個在場姊妹的電話，不等巴克開口，她就迫不及待的說：“斯托得發瘋了嗎？”
第二天，巴克參加另一個倫敦會議，主席對他說，“你知道嗎？昨晚你的朋友鍾馬田神經錯亂了！” 到底是誰失常了呢？巴克處於取捨之間。
信仰的選擇
這三個人：鍾馬田（Martyn Lloyd Jones）斯托得（John Stott）巴克（J. I. Packer）本都是主里的好友，也是近代英國教會中的三大神學泰斗。然而，在1966的分歧當中，巴克卻選擇與斯托得站在一邊，共同反對鍾馬田。第二年（1967）他們開始了第一次【聖公會國家福音大會】National Evangelical Anglican Congress (NEAC)，由巴克策劃，斯托得主持，並邀請了拉姆齊（Michael Ramsey：一個反福音派、親天主教的、坎特伯雷大主教）主講開幕式，以表明大會的包容性。他們決定不從混合的宗派中出來，反要在其中進行改革。這是斯托得與巴克共同的教會立場，恰恰與鍾馬田的背道而馳。於是，這三個朋友各奔東西了，英國福音派也一分為二了：大多數都選擇跟從斯托得與巴克，留守在聖公會中作內部鬥爭，只有少數聽從了鍾馬田的呼籲分別出來，組成了另一個獨立的福音團契。
在這場歷史性的大分裂中，到底誰是誰非？誰勝誰敗？
表面看來，斯托得與巴克佔了絕對的優勢。不論世界輿論或教會學者，大多支持他們的“混合派”立場，反對鍾馬田的“分別派”觀點。他們指責鍾馬田：“瘋狂、偏激、小題大做、製造分裂、給教會帶來後患無窮。”更為他惋惜：“哀哉！這樣一個屬靈偉人，竟然捲入一場無謂的紛爭當中。” 漸漸，鍾馬田成了曠野的呼聲，越來越被眾人排擠、孤立。儘管如此，鍾馬田仍持守正道，忠貞不渝，直到1981年安息主懷，享年82歲。
三人與葛培理（Billy Graham）的關係
斯托得（1921-2011）較為年輕。1954年，當美國佈道家葛培理來倫敦時，二人頭次見面。除了鍾馬田之外，其它倫敦的眾教會都接待他，尤其斯托得，更是毫無保留的支持他的佈道大會。從此，二人建立了一生深厚的友誼。斯托得的聲譽也青雲直上。2005年，時代雜誌（Time Magazine）將他列在全世界100位最有影響力的人物之一。
鍾馬田似乎錯失良機了！1963年，葛培理親自登門拜訪他，並邀請他主領全球福音大會。鍾馬田說：“我和他談合作條件：如果他肯停止讓自由派與天主教一同在講台上贊助他，並停止佈道會的聖壇呼召，我就願全心全意支持他，並且主領大會。我們談了三個鐘頭之久，但他沒接受我提的條件。” 鍾馬田與葛培理就徹底分道揚鑣了。
至於巴克（J. I. Packer），他的混合道路也似乎一帆風順，直到 2002年，聖公會、加拿大分會，表決通過祝福同性戀婚姻時，巴克才不得已離開聖公會，加入了另一個較保守的宗派。儘管如此，巴克的聲譽仍然不減。時代雜誌把他與葛培理（Billy Graham）並列在全美25 位最有影響力的福音派人士當中，並稱他為“新教徒當中、如所羅門一般精通教義的人”。
混合導致妥協
本來，這三個屬靈巨人都有同一目標、同一心志。他們都想看見教會復興、教會合一，然而，他們採取的方法卻截然不同。巴克與斯托得選擇了“混合道路”（不入虎穴、焉得虎子），鍾馬田卻選擇 “分別為聖”（林後 6:14-18）。結果：混合派似乎得逞了，斯托得與巴克，跟着大佈道家葛培理，在這寬路上，確實左右逢源、春風滿面、無往不利。然而，他們在在信仰上，卻不得不作出一些妥協。讓我列舉幾個例子：
斯托得，1988年在與 David Edwards（一位知名自由派、聖公會教徒）對話當中，雖 David Edwards 否定人性的墮落、救恩的必要、基督的復活、等等基要的信仰，但斯托得卻說：他很欣賞 David Edwards “真誠的信仰宣告”（‘sincere Christian profession’）。他又說：這樣的人“不失去自稱基督徒的權力”（‘forfeit the right to be called Christians’）。顯然，斯托得公然否定了歷史性的基要信仰。
再舉一例，斯托得公開承認“死後滅絕論”（Annihilationism），即不信者的審判，不是地獄的永火與痛苦，乃是完全的消滅掉。雖然他個人不是十分確定，但卻堅持這是可包容的福音派立場。然而，聖經的教導卻是顯而易見的（但 12:2；太 3:12；25:41, 46；帖後 1:9；啟 14:10-11，20:10；路 16:24）。
至於巴克，他信仰的妥協也令人震驚。例如，他推薦 Peter Kreeft 所寫、提倡普救論的“普世聖戰”。這書上說，回教徒與基督徒信奉的是同一位神（30-31頁）；天主教與新教徒也相信同一個福音（35-36頁）；不論孔子、釋迦摩尼、默罕默德、蘇格拉底都在同一條屬靈的道路上追求，各有各的亮光，條條大路通羅馬，最終都會進入天國（6章）。因此，Peter Kreeft 呼籲福音派基督徒與天主教、道教、猶太教、東方宗教和所有宗教聯合，共同對抗社會上的邪惡。本來，這樣的書，基督徒根本不屑一顧，不會在意，但神學泰斗巴克（J. I. Packer）竟然公然推薦，說：“這本生動的小冊子，開啟了一個意義深遠的主題……不論天主教徒、基督教徒或東正教徒，都需要好好思量，更要一起討論作者（Peter Kreeft）所看見的異象。或許他說的沒錯！？” 令人驚嘆！這位如所羅門一般的“神學家”，竟然失去了基本的聖經常識。
還有，1994年，巴克與40位知名的宗教領袖，共同簽署了一個叫“福音派與天主教聯合”合約（Evangelicals and Catholics Together）強調雙方在【使徒信經】上的共識，都是“本乎恩，因着信，並藉著基督”。然而，很明顯的，合約上省略了“唯獨”：唯獨恩典、唯獨信心、唯獨基督。其實，這“唯獨”是羅馬天主教、天特會議（Council of Trent）所咒詛的，也基督徒必須堅持的，廢掉了這個“唯獨”，福音就更改了，基督教就與天主教無異了。然而，巴克，這位偉大的神學家竟然無視福音的獨一性、絕對性、排他性，貿然簽名與天主教合一了。
總結：我們有美好的動機，很好，但不夠，還要加上合乎聖經的方法。雖然巴克與斯托得都有美好的心愿（盼望教會的復興與合一），然而他們所選擇的混合路線，卻違背了聖經（林後 6:14-18），結果導致自己信仰的妥協，更絆倒了許多無知的善男信女。雖然在人眼裡，他們成功了，但在神眼中，他們卻要蒙羞（林前 3:15）。相反的，鍾馬田持守聖經分別為聖的原則（約二 1:7-11），堅決不與妥協者“同負一軛”，（林後 6:14）。雖然他遭到一時的排擠與挫敗，但最終必得蒙主的悅納與稱讚。
弟兄姊妹們，讓我們凡事回歸聖經：不僅動機要純正，方法也要正確（撒下 6:5-8；利 10:1-3）。神的原則不是混合路線，乃是分別為聖。
因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的；這就是那迷惑人、敵基督的。你們要小心，不要失去你們所做的工，乃要得著滿足的賞賜。凡越過基督的教訓、不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安；因為問他安的，就在他的惡行上有分。（約翰二書 1:7-11）
你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麽相交呢？光明和黑暗有什麽相通呢？基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有什麽相和呢？信主的和不信主的有什麽相干呢？神的殿和偶像有什麽相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：“我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神；他們要作我的子民。”又說：“你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔凈的物，我就收納你們。” “我要做你們的父，你們要做我的兒女。” 這是全能的主說的。（哥林多後書 6:14-17）
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