Cong Fang

Prayer is God’s will. God’s will is for us to ask from Him in the name of Christ. It is about relationship. Prayer is neither about we yielding to God, nor God yielding to us, but God yielding to us within His will. As a baby cannot yield to the father, but the father yields to his baby, God yields to His children in their prayers, yet He is still sovereign, and He is also love.

因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像歸向神，要服侍那又真又活的神，等候他兒子從天降臨，就是他從死里復活的，那位救我們脫離將來憤怒的耶穌。(帖前 1:9-10)

　　我們首先要問一個問題：什麼是教會?大約一千九百多年以前，在巴勒斯坦(即今日之以色列)發生了一個令人矚目的運動。最初這個運動並不為人所注意；但在一百年以內，它在羅馬帝國各大城市中根深蒂固，並在未來約三百年中征服了整個羅馬帝國。此後，這個運動已經遍布在地球的每個角落。

　　這個運動就是基督教會。這個運動在最重要開始的階段像什麼呢?關於這個問題的回答在歷史家中(不拘是基督徒或非基督徒)，都有些同意：基督教會起初在友敵的眼光中都清楚的顯示出她的某些特性。

　　第一，基督教會根本是屬於教義的，這是為人所共知的。教義不僅僅是基督徒生活的表詞，正如今天實用主義懷疑論所想象的，正相反的是教義在先，生活在後。生活是以信息為基礎，而不是信息以生活為基礎。

　　在原始教會的文件中，都可以清楚看到教義是基督徒生活的根基。例如在帖撒羅尼迦前節中，使徒保羅就給了我們一個他所傳信息的總綱。保羅在帖撒羅尼迦，腓立比以及各處所傳的信息，可以說使當日的世界天翻地覆。保羅所傳的信息是什麼呢?在他所傳的信息中包括整個的神學系統。保羅說，“你們是怎樣離棄偶像歸向神，要服事那又真又活的神，等候他兒子從天降臨，就是他從死里復活的那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。”(帖前l：9－10)根據保羅所傳的基督教的教義，它並非是在得救以後產生出來的基督徒經驗的表白，乃是基督徒得救所必須的條件。根據保羅來說，基督徒的生活是以信息為基礎的。

　　我們考察最初耶路撒冷教會的情形也是如此，耶路撒冷教會根本也是屬於教義的。保羅在哥林多前書中論到他從原始的耶路撒冷教會所領受的，給了我們一個歸納性的說明。他所領受的是什麼?原始耶路撒冷教會所傳給他的又是什麼?那僅是一種勸勉嗎?僅是生活計劃的提供嗎?在耶路撒冷最初的基督徒僅僅說：耶穌曾經度過一個高尚自我犧牲的生活，我們也受了他的感化，要像他那樣的生活，並且呼求我們的聽眾和我們一同享受這樣的生活嗎?絕對不是的。請聽那些初代基督徒所說的：基督按照聖經所說為我們的罪死了，並且埋葬了，又照聖經所說第三天他復活了。”那不是勸勉，乃是事實的重述；那不是一個生活的方案，乃是一項教義。

　　第二，基督教會根本上是不妥協的。原始的基督教會絕不容忍當時的宗教上的一夫多妻制，基督教會要求信徒完全對神敬虔與崇拜。人不能崇拜基督徒的上帝同時又拜別的假神。他不能接受基督所提供的救恩而同時承認為別人可能還有別的救法。那就是我們所說原初的基督教會根本上是不妥協的。

　　第三，原始教會根本是屬於倫理的。當日的宗教除了猶太人之外與善良絕對沒有密切的關聯。但原始的基督教會與這種非倫理的宗教無關。根據原始的基督教，上帝是聖潔的，不潔之物不能在神面前站立。耶穌基督在世上過了一個完全美善的生活，只有那些饑渴慕義的人才能屬於他。當然這並不是說基督徒是完全的，他們只是靠賴救主基督的功勞才能站立在神面前，並不是靠賴他們自己的功勞，但是他們得救是要成為聖潔，而在今世生活中也必須表現出聖潔。一個人說他得救了而又繼續在罪中生活，根據原始教會來說，不拘他對基督有什麼樣的信仰，他也是一個假牌貨。

　　原始基督教的特徵在基督教會長期的歷史中從未完全喪失。可是，這些特徵必須在教會內外去抵抗仇敵而自衛。這個衝突在使徒時代已經開始了。在新約教會中是不能夠避免衝突的，一個人不能只宣傳真理而不去攻擊錯謬。在第二世紀還有一個衝突發生那就是抵抗諾斯底派的教訓，另外尚有—個衝突就是奧古斯丁在基督徒對罪的看法上，抵抗伯拉糾派的主張。（注一）

　　在中世紀的末葉，基督教似乎終於戰敗了——似乎最終教會要與世浮沉了。當馬丁路德去到羅馬的時候，異教主義已在控制一切。但聖經已被發現。九十五條抗議文已經釘在韋敦堡教堂的大門上，加爾文約翰已經寫下了他的《基督教要義》，在羅馬教會中有反宗教改革的運動。於是基督教會的基本的性格得以保存。宗教改革運動正如原始基督教一樣，根本是教義的、不妥協的、倫理的。宗教改革在抵抗勢力的面前保守了這些特性。她宣布了聖經中的信息，就是唯一的得救之法。

　　基督教會在現今時代中又面臨一個衝突。正如以前的衝突一樣，這個衝突並不是基督教兩個方式之間的衝突，乃是基督教與另一個宗教之間的衝突。然而，這項衝突正在教會中進行着。非基督教的勢力引用基督教的名詞企圖控制教會的組織。

　　對基督教的現代攻擊曾採取了許多不同的方式，但不拘在什麼地方它在本質上都是相同的。有的時候它公開的表示自然主義的態度，否認基本神跡的歷史性，即如耶穌基督的復活。有時它攻擊基督教信息的必要性。嚴格說來，攻擊信息的必要性，就是攻擊該信息的真理，因為信息的必要性乃是信息本身的中心。往往它對基督教的攻擊完全是出自實用主義的懷疑論，這種攻擊說基督教是生活而非教義，教義是基督徒經驗的表詞。一項教義可以表白基督徒在此一世紀的經驗，在未來的世紀中可能同樣表白一個相反的教義。當然這不僅是說這一項或那一項的真理受到攻擊，乃是說真理本身受到了攻擊。這樣一來我們根本就得不到什麼真理了。

　　這實用主義懷疑論，這人類自足的樂觀宗教，今天已經取代了救贖的宗教，這救贖的宗教就是基督教，她的教義就是神的超越，人類失喪罪中的絕望，以及神在耶穌基督降世受死與復活中的偉大的救贖作為，神彰顯了他奇妙的恩典。教會中大多數的人以及許多個別的教會團體都是真正的基督徒。但是有許多教會的中心組織在各方面已經逐漸的停止了對基督教義的宣揚，並且已經成為一個虛偽宗教宣傳的代理者，這個虛偽的宗教是根本與基督教相反的。

　　當我們說到基督教會在現今世代中的責任的時候，我們乃是說到真正基督教會的責任。現存的教會組織在世界中或許有些用途，但是她的功能絕不是真正基督教會的功能。問題是有少數的人在控制着教會的組織。教會的存在大部分是基於信條的，根據他們的信條，在過去他們才邀請人予以支持。可是，教會的中心組織已經悄悄的把這些信條推到背後，而從事其他的活動或與教義無關的宣傳。從世界的眼光來看，他們這樣做或許有些成就。但一般說來，他們所站的錯誤立場已經干犯了教會最高尚的目的。

　　有些現存的抗羅宗教會組織(有幾個顯著的例外)，在真基督徒之前被認為必須經過根本的改革。與這些組織不同的真正基督教會的功能又是什麼呢?

　　第一，真正的基督教會在根本上說來總是屬於教義的。她絕不引用實用主義懷疑論的暗語，它絕不說教義是經驗的表詞，它絕不把凡是有用的就當作是真實的，乃以真理當作生活中一切追求的根基。真教會對於變幻無常的人類意見，對有關現代人生意義的失望，都給予清晰與迫切的信息，那信息是在聖經中。聖經並非包含人類宗教經驗的記錄，聖經乃是從神啟示而來的記錄。

　　第二，真正的基督教會根本是不妥協的。可是在這一點上需要解釋。教會的偏執並不包括任何與自由的衝突，相反的，乃是保守自由。在民事的與宗教的自由中，最重要的因素之一就是自動參與的權利，教會是一個自動參與的會社，沒有人被強迫做一個教會的會友，也沒有人被強迫做該會的代表。基於同樣理由，我們反對教會聯合，我們反對現在所夢想的一元化的教會組織，把整個的抗羅宗教會置於幾個委員會的管制之下。如果這個夢想實現，那就是一個不可容忍的教會專政。那也意味着真教會聯合的死亡。

　　但是我們所說真正基督教會根本上是不妥協的，我們只是說教會必須主張她的信息的絕對排他性與普遍性。教會所提供的耶穌基督的福音不僅為一項救法，乃是唯一的救法。那就是說基督教會絕對不能以其他宗教信仰在人得救上主張殊途同歸。真正基督教會主張異教徒必須改宗歸向基督。教會的呼召是普遍性的，並且承認沒有任何人是例外的，眾人都失喪在罪中，若不藉著福音中所闡明的救法，就沒有一個人能得救。人們不歡迎基督教的地方就在這裡，但這也是她的光榮與能力。一個容忍其他宗教的基督教，根本就不是基督教。

　　第三，真基督教會在根本上是倫理的。所謂教會是屬乎倫理的並不是說她希望在凡事上都體貼人的意思，也並不是說她認為本身是完全的，雖然這教會的信徒都已經靠着神的恩典得蒙救贖。乃是說這真教會在另外的一個世界中懷抱着希望與真正的善良，甚至現今可以顯示新生命的開端，這新生命就是神的恩賜。

　　這新生命要在愛心上有所表現。毫無問題的，這愛要向眾人，不拘是否是基督徒，揚溢出來。這新生命要把許多的福益提供給人，不像那位祭司利未人一樣，看見有人在急難中，冷冰冰的從旁邊走過去。但真教會也不以滿足人的肉身需要為滿足，乃是在各處，把所有的人，(不論尊卑、富貧、智愚)帶進信心之家的溫暖與喜樂中。

　　有些事情是你不能從這真基督教會有所期待的。第一，你不能期待這個教會與任何作基督教的宗教合作，或參與非基督教的倫理的文化活動。有人說為要建立人的品格，應當研究聖經。真基督教會是不參與這項計劃的。一個若不接受聖經中所宣布的藉著神兒子的偉大救贖，而僅根據人類經驗來建設品格，則可能是品格的毀滅。這種思想與聖經中的罪觀是相對立的，聖經中的罪觀是所有基督徒信念及基督徒生活的根基。

　　聖經的中心就是救贖，只以聖經為建立人格的憑藉是靠不住的，以此為標榜的宗教也是虛偽的宗教，以人類經驗為基礎而非以神的律法為基礎的道德不是真道德，真正基督教會反對這種宗教教育與品格建立的方案。我們要按照神的話來教育兒女，同時要勸勉其他的父母相信基督，並用同樣的方法來教養他們的子女。

　　第二，你不能期待真基督教會就有關當時政治的與社會的問題作正式的宣布，教會的功能完全是另外一件事，她用以抵抗罪惡的武器是屬靈的而非屬肉體的，教會的使命就是宣傳基督的福音。

　　此外，還有些事情你能夠期待真基督教會做到的，如果你對世上所謂的善良不滿足，如果你感覺到心中有罪，饑渴慕義。如果這世界不能滿足你的心，並且你想尋求一位真活神，那麼你就應該轉向耶穌基督的教會。這個教會在今日往往不易分辨，因為有許多假偽的教會，魚目混珠。真教會往往未能以強大的組織以及壯觀的人數來表現她自己，她總是隱藏在這裡或那裡，以個別會所的姿態單獨出現，拒絕集權中央的教會組織，這真教會有大小不同的團體，這些人就是脫離罪惡得蒙救贖的天國子民，不拘你在哪裡找到這個教會，你一定要歸向這耶穌基督的真教會，為求得從神來的信息。你必需要聽從這信息，如果你聽從並留心這信息，你就擁有了這世上最大的財富。

　　不要以為假如你聽從了這信息，你就對社會的問題漠不關心，不要以為你成了天國的子民，你就不配來解決這世界的難題。你以為接納了基督教的信息就會攔阻社會的進步嗎?絕不是的。那些只把這個世界當作他們希求對象的人是永遠也不能解決這世界的難題的。如果你想這個世界只此而已，這世界永遠也不會變好。為要推動這個世界，你必須在世界以外有一個站腳處。

　　這就是我們對目前問題的答案，教會在現今世代中的責任，正像她在每一個世代中的責任一樣。她見證這個世界已經喪失在罪中，人的生命也可以說人類歷史的期限，在永世的深海中乃是一個極渺小的海島。有一位奧妙的、聖潔的真活神，就是宇宙萬物的創造主宰，他托住萬有，他是無限的，在萬有之外，他藉著他的話將自己啟示給我們，他願意藉著主耶穌基督叫我們與他自己有交通，為個人為國家，除此以外並無救法，但這救法是充份的，是白白的，不用付任何代價，任何人有了這救法就是獲得了寶藏，不但他自己獲得這寶藏，連那些聽他見證的人也照樣可以獲得這寶藏，這寶藏是世上的萬國，甚至連天上的眾星的光彩也不能與之比擬的。

　　有人說這信息是不時髦的，是不能兌現的。但它卻是基督教會的信息，忽視它你就要滅亡，聽從它就得生命。

注一：伯拉糾派乃是異端，為第四世紀英國的修道士伯拉糾所倡導該派否認原罪與完全墮落的教義，並主張人得救不是靠神主權的恩典，乃憑自己的自由意志。(人得救不是出於神，乃是出於自己。)這古老的異端又被上了現代的法衣——即阿民念派的異端。

　　（摘自作者《福音講道集》）

聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。(提後3:16-17)

       有不少神學家與教會領袖，不再接受聖經為神不可錯謬的話語。他們不相信“如果是記載在聖經中的話，那麼就應當遵守。”他們關於聖經的可靠性心存疑惑。他們爭辯說，聖經的話是不可靠，又說有些超自然的事簡直是不足信。結果，教會歷代以來所持守的聖經默示的見解被棄之如敝屣。

1、默示的意義

       默示一詞（當用在聖經來源的關係時），意思就是聖靈使著聖經的作者正確地記錄神所要寫下來的。聖經說這就是默示。

       新約有二段直接論到聖經的由來。保羅在《提後 3:16》說：“聖經都是神所默示的。”默示直接翻過來的意思就是 “神呼吸”。聖經都是由神所呼出來的。屬天的神聖的氣味充滿着聖經。寫聖經的人並不僅僅是從他自己的理智所寫出來的，他們所寫的乃是神將他的信息吹入他們的心智與靈魂中。所以在《彼後 1:21》聖經說，聖經 “乃是人被聖靈感動說出神的話來。” “感動” 這二個字直接翻過來的意思就是 “帶走”，屬神的人被聖靈感化。同樣的字（在希臘文）是說到一隻船被風的力量飄去。《徒 27:17》說到，在地中海船破的情形。海上的暴風非常厲害，水手張惶失措，船就飄來飄去。《徒 27:17》裡面的 “飄” 和《彼後 1:21》裡面的 “感動” 在原文是同一的字。聖靈感動寫聖經的人並把他所願意書寫的吹入他們的心中，正如，船被風吹動任意飄去。

       但請注意，“默示” 與 “聽寫” 不同，神不是將全部聖經逐字說給寫聖經的人聽。有些聖經章節是神直接說給作者（例如十條誡命）。十條誡命是神用他的手指所寫並逐字的寫在出埃及記上，但在默示中的一般程序並不是聽寫。聖靈控制聖經作者的思想、判斷與字句，然而同時作者仍要用他們自己的題材和他們的人格來表達神的思想。例如，馬可書寫的方式與路加的完全不同。每一作者都自由運用他們自己的詞彙，然而當他們寫完的時候，他們所寫的正是神所要他們記載的話語。在這書寫的過程中，聖靈有完全的支配。你說：“那是不可能的，那是屬乎超自然的事。” 那正是如此！那是超自然的。聖經是一本超自然的書，它產生超自然的結果。如果你否認超自然的事，那麼你乾脆不要理基督教好了。

       也請注意默示並不是說神贊成聖經中所說的一切話。神並不贊成魔鬼所說的一切話，也不贊成約伯的朋友所說的話。聖經的默示保證所說的這些話是正確的記載，但神在《伯 42:7》對以利法說：“我的怒氣向你發作……因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。” 約伯記中那三個 “朋友” 所說的話正是他們所說的，但神不一定贊成他們所說的。這就是我們需要仔細研究聖經的理由，要按正意分解真理的道。

       默示是逐語的。聖靈正確地保守他所用的字。保羅在《林前 25:13》說，他所記載下來的都是神賜給他的，“我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語。” 聖經中每個字都是經過聖靈的保守。

       默示也是全部的。聖經都是神所默示的不僅僅是一部份，這包括約拿書也包括創世記都是神所默示的。這也包括你不了解的那一部分，正如你所了解的那一部分一樣。聖經都是神所默示的，全部聖經都是從神而來的。聖經在屬靈的內容上雖然不是同等的豐富，但聖經的每一部分都是同等的可靠。《尼希米記 第七章》所記載的一切名字與數目，正如我們所愛讀的約翰福音十四章，同樣是為神所默示的。聖經原文都是由神所呼出來的。

       默示是最後的。神所寫下來的話到啟示錄已經終結了，他給人全部的旨意都記載在聖經中。罪人所需要知道的一切事、以及順服的聖徒所期待的一切都存記在這部聖經中。《啟 22:18》宣布，如果有什麼人給這部書加添什麼是要受咒詛的。聖靈要對神的真理有所光照並給予更圓滿的解釋，但神真理的本身是完全的、是最後的。

2、默示的證據

       聖經默示的證據之一就是它延續的神跡。在人類歷史中聖經是最受逼迫的書。過去聖經曾從各方面受攻擊、恥笑與焚燒，然而到今天仍然存在一如往昔。有些書刊公然仇視聖經。有一個單張說聖經充滿了矛盾、荒謬、不可能的事、對女人不公平等等。寫這篇單張的人繼續說，如果敗壞的書刊要被焚燒，其中應當包括聖經，奇怪的是這些對聖經的仇視，為什麼還引領千千萬萬的人過一個更美好的生活，為什麼有這些人仇恨聖經？人們恨聖經因為聖經揭穿了他們的真面目，聖經攻擊他們所犯的罪，聖經在他們生活上有所要求。有一個人對一個不信的人說：“你為什麼總是批評聖經，你為什麼不幹脆放棄聖經算了呢？”他回答說，“因為聖經不放棄我。” 英國大文豪蕭伯納在他死前幾年將他唯一的一本聖經賣給一個拍賣商、在聖經的前空白頁寫着這樣的話：“除了好奇之外，這本書是我最不喜歡的東西……我必須把它處置掉……我實在不能容忍它在我的屋內。” 人們恨聖經結果呢？歷代以來聖經屢次遭受到攻擊，但如今它卻屹立無恙，一如往昔。如果聖經是一本假偽的書，它老早就被剷除了。以賽亞說：“我們神的道要存到永遠。”

       聖經默示的另一個證據就是預言的證據。例如，在耶穌一生中許多的事件在老早以前就正確地預言要發生。以賽亞預言耶穌要為童貞女所生、彌迦預言他要降生在伯利恆、何西阿提到逃埃及、大衛預言到他的復活、詩篇二十二篇就包括了三十多次有關耶穌在十字架上的正確描述。雖然寫詩篇的人是在這些事件發生一千多年以前所寫的，但他所描述的，正好像他站在十字架底下、親眼見到所發生的事一樣。

       或許在預言中所應驗最有印象的事，就是有關推羅城就如在以西結二十六章所記載的，當推羅城在最繁華的肘候，以西結預言說，這城要被多國所侵奪，他的城牆要傾倒，至終這城要夷為平地。以西結說這城的廢墟要變為打漁人曬網的地方，並且他下結論說：“你不得再被建造，因為這是主耶和華說的”。《結 26:14》現今這一切都完全的發生了。推羅的古城是位居地中海沿岸，城的一部分是建造在從海岸伸出的半島上。當推羅城被毀的時候，從倒塌的建築物中所移出的石頭及廢物都推到海中，於是打漁人利用這塊地方世世代代來曬網。關於未來的事件，在任何一本書中所作的正確預言，作者一定要知道將來的事——知道將來之事的人就是神。

       有關聖經默示的最偉大證據就是耶穌的見證。耶穌在《約 10:35》中說：“聖經是不能廢的。”當他引證《出 3:6》（正如《太 22:31》所記載的）的時候，他就證實了舊約，並且說：“神在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？”耶穌說摩西所寫的，就是神所說的。當耶穌在世上傳道的時候他從舊約各部分廣徵博引。他說到人的創造，婚姻的制度，挪亞的日子，所多瑪的毀滅，從天降嗎哪，舉起銅蛇，神在荊棘中向摩西顯現，大衛的一生，所羅門的榮華，亞伯拉罕的歷史，以及約拿的神跡。總而言之，耶穌言論的記載沒有絲毫的暗示，認為聖經是不可靠的。他對舊約沒有一點點衝突和矛盾的地方。關於新約耶穌說：“但保惠師就是父因我的名所差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話”《約 14:26》。時常有人問：“在福音書作者的報告中我們有什麼保證，因為他們有關耶穌所說的話是正確的么？我們怎能知道福音是真實的呢？能不能福音書的作者忘記了耶穌說的，又對他的話加以錯誤報導呢？”回答是：他們可能也會忘記，因為他們也是人。耶穌說他們並不是只靠自己可能錯誤的記憶，但是聖靈要叫他們想起耶穌對他們所說的一切話。因此在福音書中，我們並不只是單有使徒回憶耶穌所說的話，乃是有聖靈的回憶，他是永遠不會忘記的。

       對耶穌基督來說，聖經乃是神不可錯謬的話，沒有一句話可能是被廢棄的。我們要離棄耶穌嗎？我們要說耶穌是錯了嗎？

3、默示的結果

       因為聖經是神所默示的，所以是一本很深奧的書。聖經不僅僅是人所寫的，它乃是神所默示的，因此聖經往往並不像人所想象的那樣單純、容易明白。例如，有一節聖經說：“他兒子耶穌基督的血洗凈我們一切的罪。” 這節聖經實在是人難以了解。關於流血贖罪，我們學習到很多事情，並且在我們的生活中也經驗到它的實際性。領受到它的意義，但是了解基督寶血如何洗凈我們罪的神跡卻是不可能的。

       如果我們能明白聖經中所有的一切事，我們就要有理由相信那個人就是神了，我們所以不能夠明了一切的事實，那就告訴我們說寫這書的乃是神。

       因為聖經是神所默示，所以它乃是一本有權威的書。聖經要求我們的順服。聖經是我們的最高法庭。除此之外我們不能向任何人求訴。一位老主教說過：“請你告訴我這聖經中有哪個地方沒有教導過，我就從那裡教起，或者你告訴我，我所教導的一些事情，並不是聖經中所教導的，那我就停止不教。” 當聖經說話的時候，你要確實知道那就是神說話的聲音，因此我們要順服。聖經乃是神的心意，因此我們相信並順服神的心意乃屬必要。

       因為聖經是神所默示的，所以它是一本有益的書。《提後 3:16》末了說：“於教訓、督責、使人歸正，教導人學義都是有益的。” 在教訓上是有益的——引我們向神之路。在督責上是有益的——聖經在那裡告訴我們錯誤了。在使人歸正上是有益的——聖經告訴我們如何歸正。在學義上是有益的——聖經告訴我們一個得救的人應當如何生活。

       聖經是神的書，為了這個理由你能根據聖經所說的，建立你的生活和你永遠的命運。在主日學所唱的那首詩歌就表達了這項真理：“耶穌愛我我知道，因為聖經明明告。” 聖經告訴我們有關耶穌基督的事，聖經告訴我們他是如何死的，聖經告訴我們犯了什麼樣的罪。聖經告訴我們信他，不致滅亡，反得永生。聖經的寫成是要啟示一個位格，從聖經中人可以相信、知道、愛慕、了解、並跟隨耶穌基督。《約 20:30-31》

       許多現代教會領袖不去高舉聖經，反而說我們要回到聖經時代的基督那裡。他們說那些相信聖經逐語默示的人，乃是崇拜聖經者，他們說我們不需要敬拜一本死書，乃是要敬拜一個活人。這句話聽來似乎很敬虔，但經過仔細研究之後，我們就看出這句話的確是錯謬的。

       我們崇拜的真正對象就是耶穌基督。但是除了在聖經中所記載的以外，我們對耶穌基督所知道的又是什麼呢？除了聖經的信息之外，我們如何能認識他呢？我們信基督就是我們信聖經的結果。《約 20:30-31》我們知道有關耶穌基督的品格與屬性的唯一來源就是聖經。從這一本被人藐視的聖經，我們得知耶穌基督。如果聖經充滿了錯謬與矛盾，那麼關於耶穌基督也一定是錯謬的。

       我們並不是崇拜聖經，我們的確愛聖經，因為其中所傳布的信息。當我們默想聖經的時候，我們對耶穌基督的愛日日增加。我們對這部毫無錯謬的聖經信仰，並不能使我們對救主的愛模糊，反而對榮耀的主更加深了我們的敬虔！事實是，那些說信一本完全的聖經的人，是敬拜一本書，而不是敬拜基督；他們才是敬拜一些東西而不是敬拜基督。他們敬拜的是人不可錯謬的心意。

       讓我們把聖經放在它應有的地位上。詩篇一三八篇說：“我要為你的慈愛和誠實稱讚你的名，因你使你的話顯為大，過於你所應許的。” 神重視他的名，但他卻彰顯他的話為大，超乎他的名聲。

（選自作者《福音講道選集》）