Cong Fang

要學習知識，更要學習放下驕傲；
要保持順服，更要保持火焰燃燒。

若有一個不愛，願我閉口不言；
若有半句不說，願我認罪悔改。

       「归正」这两个字，它的英文是 Reformed ，为什么在台湾的人都用「改革宗」来翻译它，而我特别选用「归正宗」？这一点我一定要先做一个清楚的解释：从「归正」这两个字的字义来看，很清楚地是要我们回到正统，就是归回正统。为什么用这个翻译词呢？原来在中文里，我们通常把 Reformation 翻译成「宗教改革」，这是最适用的译名，也广为众人接受。后来许多宣教士从不同的宗派到中国来，开始有了一些不同的词汇，出现了几个不同的中文名称。 「抗罗宗」英文叫做 Protestantism ，Protest 抗什么呢？抗罗马天主教的信仰，所以叫「抗罗宗」。有的把宗教改革叫做「复原宗」，就是恢复了原先使徒的信仰，才能持守所传下来给我们的正统神学的内涵跟精神，所以叫做「复原宗」﹔又可以叫做「归正宗」，就是归回正统信仰的意思。

       如果再细分的话：「宗教改革」的运动里，包括有路德宗的改革，有加尔文宗的改革，有慈运理宗的改革，还有其它一些比这三个主要改革家的改革更激烈、更极端的运动，在英文里称之为 Radical Reformation ，属极端的改革。这种极端的改革，都认为无论是马丁路德、慈运理、或加尔文的改革，都不够彻底，结果他们以为自己的积极改革超越了路德、加尔文这些正统改革家的改革。慢慢地他们走上了以主观、以经历、以自己所谓的宗教经验为夸耀的路，甚至产生一种过分的看法，以为自己内在灵性领受的光照，超过了改革家，甚至与使徒们等量齐观，据此来定位自己是最高的领受恩典的人。这些人就轻看马丁路德、轻看加尔文、轻看慈运理等等，好像他们才是真正属灵的人。

       当然每一个人都可以为自己找到一个历史定位，宣布自己的重要性在哪里。但是事实却证明，当基督教面临大敌，面对各样的拦阻、各样的困难与挑战时，真正能代表基督教讲话的，真正能给全球基督徒一个最稳定的信仰基础的，不是从那些极端的改革派来的，而是从这些非常正统、冷静、稳重、前后一致、贯彻始终的思想，特别是从加尔文而来的。所以，在宗教改革以后所形成的归正宗，在探索、察验哪一个才是真正圣经要我们明自的、最正统的信仰之后，就发展了比别的宗教改革家更深入、更严谨、更正统、更肯定，而且更具广泛性的圣经根基的教义架构。

       所以在加尔文派的思想里，我们发现了有很多别的改革领袖没有注意到的重点，比如说，恩典的先后的问题、「预定论」的问题、关于启示的分法的问题等等。这就把改革派里的加尔文宗，特别超越其它宗教改革家的建树突显出来，而这些建树、这些突显、这些专有的本质，就形成了一个传统，直到廿一世纪的今天，树立起了非常清楚、不可忽略、不可替代的一种精神。所以我看见在教会历史的发展中，这个派系的独特性，不是笼统的宗教改革运动所能代替、所能概括的。你一定要在整个宗教改革运动中，特别对加尔文宗的成就和奋斗，以及他对圣经真正忠心的思考跟讨论的纪录，好好研讨、分析，并另眼相看。

       这样，这些不同的名词，像宗教改革、抗罗宗、复原宗、改革宗，加上归正宗，常常会使一些人模糊，到底是指整个运动呢？还是单单指某一方面的成就？我个人就不愿意或不习惯用「改革宗」这个名称，因为它好像要把一种改革的方法跟改革的思潮，强调到一个地步，让人以为这种人到处要改革别人似的。我比较喜欢用「归正宗」，因为它真正的意思是要把人带回到原先正统的信仰里。

       谁能把人带回到真正原先的正统信仰去？是不是你有这个口号，你就变成「归正宗」的人？是不是你喜欢这个名词，你就可以变成这一方面的代表呢？一个把人带回归正路线的人，一定要自己先真正明白什么叫归正、什么叫正统，然后你知道了正统在哪里，你才能把人带回正统。

       所以我很怕那些领路的人，自己不懂路﹔很怕那些教导人的，自己不知该怎么教。因为自己没有受教的耳朵、没有受教的心，而就在时机没有成熟、自己没有受过严格训练、也没有达到可以为人师表的成熟点以前，就喜欢作别人的老师。这又重蹈了虚有其名而没有其实的错谬，建立起一个很可怕的、空洞而无教义，只挂着虚名的一种宗教教会。我盼望我们每一个人都实实在在思考明白，实实在在以受教的心、谦卑的灵，在神的面前存饥渴慕义的态度，先装备自己，然后才作别人的师傅。雅各说：「不要有多人作师傅，免得受更重的审判。」(雅三：1)彼得也说过：「那无学问不坚固的人强解，就自取沉沦。」(彼后三：16)

       这就是为什么我在教了归正神学二十多年，又办了归正学院，正当我的学生预备退休的时候，我六十岁那一年很清楚地受感动，应当要每一个礼拜安排行程，从雅加达到新加坡、到吉隆玻、到香港、再到台北，带领讲经聚会。我们不要那种只是看看几本书，就以为自己是归正的了，而是要实际地有一批人，每个礼拜亲自来听讲经、亲自来思想圣经、亲自来受造就。一晃眼，今年已是第十年了！这十年来，我们不是仍然每年举办一次神学讲座？讲的不也是归正的内容吗？既然在神学讲座上也可以听到归正信仰的内容，那为什么还要每个礼拜来查经呢？原来神学是对圣经真理产生的信仰归纳，而对圣经真理的真正认识，则是归纳成为信仰神学理论的真正的基础根源。这样，我们就看见归正运动需要在神的真道上扎根。一旦扎稳根基后，你所产生的神学信仰，就不是一个凭空建造的空中楼阁，也不是凭己意所归纳出来的信仰系统。在查考圣经的当儿，我们会发现因为神本来这么讲，神所启示的道本来隐藏这样的意思，这就成为我们信仰的基础，然后从道产生学、从道产生知、从道产生信的系统，就跟加尔文一生所做的工作是同出一辙。

       加尔文写作《基督教要义》整套的神学理论，是根据他对全本圣经非常完备、贯彻始终、精细周全、融会贯通地认识之后，才归纳出来的结论，所以神学的基础是圣经的道。若你心存谦虚的态度，对全本圣经有周全的研读，建立起贯彻始终的思想，得到非常完美的认知之后，就能够找到全本圣经所讲的一切话的总归纳、总原则。那个总原则就产生了圣经神学，再把圣经神学系统化之后，就成了系统神学。圣经神学的系统化使我们深知我们所信的是谁，同时透过他所启示的真理，产生对他的回应﹔从他所启示的道，去明白他要我们思想的话，而圣灵对我们的启发，不但在客观上已经启示了真理，在主观上更引导我们进入这个真理的奥秘。然后我们透过这真理奥秘的知识系统，表达出我们的信仰，这个神学就变成非常有价值了。

       今天有很多年轻人还没有好好地研读过圣经，还没有很广泛地思考上帝的话，就进入神学院了。他从老师已经作好的结论里，领受了一套结论式的知识。这种领受结论式知识的学习模式，与自我切磋学习的经历大不相同。若非自己咀嚼过所领受的知识，并完整全备地整理出新、旧约里前后贯彻始终的原则，则无法产生准确的、自我信仰的表达，所以你进什么神学院、你受哪一个老师教，你就很可能走在一条跟他差不多一样的信仰路线上。你的老师可能很明白如何从圣经归纳出这条信仰路线，而你因为只是听他归纳出来，可能你根本就没有基础，只会把你听到的结论照样再讲一遍，你知其然而不知其所以然。

       加尔文不是如此，他对圣经里的每一卷书、每一章内容、每一节经文、每一句话、每一个字，都非常仔细地比较、思考，然后把这一节跟那一节、这一章跟那一章、这个字跟那一个字之间的关连，构成一个有机性的认识、统一性的认识。然后这个有机、统一的系统认识，就使得他融会贯通在全本圣经之中，所以他的解经跟他的系统神学就有了一致性。

       如果一个人读经而没有神学的引导，常常会变得很主观，以自己受过的教育、领受过的思想观念为前提，以自己对语言学主观而狭隘的解释，去定自己的信仰。所以那些没有受过正统权威神学影响，单靠自己读经产生对神的知识的人，是很危险的。相反的，只有从某一些人的权威，领受了已经被归纳出来的信仰系统的知识，就以为明白圣经的人，自己没有好好再去考察，没有好好再去研究、去推敲、去比较上帝话语中的奥秘，他们就照抄别人的信仰，而自己完全没有融会贯通地明白圣经，那这种人也根本解释不出为什么圣经上这样写。

       为这个缘故，我们看见刚信主一两年的人，到神学院读了四年出来，就变得好像什么都懂。但我们也看到，有的人一生钻研神学，然而跟一些从研究圣经去明白真理、领悟启示、并奠定起融会贯通的知识的人相比的时候，那些学术精明的人好像很多事情都还不懂似的。这种矛盾的现象就是我们一方面要听神学讲座，一方面要有系统解经，两者相辅并存的原因。

       我们在台北举办的神学讲座，在全球华人圈子里，已经成为最久的纪录。在中国教会这几百年历史中，没有过一个牧师，几十年照着不同的题目讲神学、信仰，一个系统、一个系统地讲﹔一个题目、一个题目地交代，然后每个礼拜在五个城市用解经讲道的方式，把一字、一节、一章、一卷来分析清楚。在传统的解经书里，总是对字义、文法、对历史背景多有叙述，但是对资讯、对有机性的关连，对所有原则性的真理，以及在我们实用的价值中，应当有怎么样的动能，是没有太大的注意的。这就是为什么有很多的信徒读解经书是很容易打瞌睡的，读神学的书也很难帮助他们建立起系统性的了解。而他们比较喜欢培灵会、特会、布道会，但是去参加这些聚会，又发现刺激感官能、兴起我们激情的回应是很容易的，但对系统、真理的知识，对全本圣经总体的了解是很肤浅的。如此一来，在教会里就形成不同程度、不同形式的会友，产生某些会友非常注重学术，但是只有空洞的知识，而没有什么实际的效用。另外一些聚会则产生一些看似火热的基督徒，但当他们辩论信仰的原则时，却完全没有逻辑、完全没有受过正规教导似的。

       所以我盼望我们要照着圣经的原则在三方面都要进步：教会有传福音的责任，教会有牧养的责任，教会也有教导的责任。因为上帝在基督从死里复活以后，赐给教会的恩赐分为五大职分：第一是使徒，第二是先知，第三是传福音的，第四是牧师，第五是教师。

       今天灵恩派和聚会所都说这五大职分现在都还有，所以有一些灵恩派的人称自己为使徒、为先知。倪柝声在《工作的再思》那本书说：「现在还有使徒、还有先知。」这种解经完全不理会教会历史的传统，不照着神从初期教父时代起，经过改教时代到现在的引导，只是凭他们自己以为是特别从上帝领受就这样解，所以倪柝声认为使徒是到处建立教会的，因为当时的使徒就是到处建立教会的。原先使徒到处建立教会，因为这原是使徒的事奉跟使徒的用，他怎么可以说有这种用的人就变成使徒了呢？他怎么可以把每一个世纪、每一个时代到处建立教会的人，跟原先耶稣基督亲自呼召、然后把真理交托给他们、拣选他们中一些人写下圣经的这种使徒等量齐观、相提并论呢？

       从初期教父时代起，经过改教家一直到现在，正统的思想都说使徒和先知这两个职分不再有了。因为所谓使徒就是主亲自呼召拣选的那些人。他赐下启示给他们，并由当中的某几位记载下来、传给我们，成为新约圣经。你不能说每一个世代都还有耶稣亲自呼召、面对面与他讲话的「使徒」﹔不能说每一个世代神再次赐下给他特别的启示，让他写出来的文章就自动变成圣经的一部分。没有这样的事！所以我们不可以把「每一个时代都有使徒」这样的说法，当作是理所当然的事。

       （注：本文转自唐崇荣国际布道团台湾办事处官网，内容节录自唐崇荣牧师《归正福音运动的回顾与前瞻》一书）

       聖經非常注重“次序”，規規矩矩按次序行。如果沒有紀律，沒有次序，所有的次序完全可以不遵守，那麼你再讀多少的“神學”，仍然是失敗的，甚至毫無意義。沒有連靈修也沒有時間這個說法，沒有靈修，親近神，一切的服侍都是在依靠自己，讀神學也就沒有意義。不僅僅要看重知識，更要看重生命！

       接下來要進入最現實的問題，我想神學院的教育其實在訓練二件事情：第一是閱讀，第二是表達。表達又分寫作與講演（講道）。閱讀與表達的訓練完全沒有捷徑，是一點一點累積下來，換句話說，閱讀與寫作的能力完全在於「量」的累積。

       學生必須獨立深入而大量的閱讀和思考。就是閱讀一本經典的高質量的好書勝過閱讀一般泛泛而談的書籍。而這個閱讀決不是，“我知道內容了” 的閱讀，也不是我知道這本書在講什麼的閱讀。而是閱讀到，成為你自己的知識。這也就是為什麼閱讀的分數會佔差不多一半的道理。

       有三條路我可以告訴你：第一條路是下苦工，第二條路是下苦工，第三條路還是下苦工。

       不過我們不要忘記，我們這個世代閱讀與寫作能力都大幅下降，所以不要以為你口才不錯，口才和能不能寫作其實沒有太多關連，所以只有一句話，多練習。我不客氣的講，就是因為傳道人表達能力的下降，所以教會才會把禮拜的焦點從講台移轉到舞台上面，反正聽不懂，又沒內容，所以唱唱跳跳要好的多。 要講得好，在於你寫得好的基礎上。

       如果我們都同意閱讀與表達的重要性，接下來我要談談研究報告寫作的常見的問題。

       下一個要談的寫作技巧，或者說是現在大多數人的問題就是，「連結性不夠」。常常有些人的講道篇，內容豐富，表達力強，但是聽起來就是覺得怪怪的，常常問題就是出在沒有連結性。我的經驗發現，除非你對議題本身已經有十分的掌握，不然前言放最後寫是一個不錯的方法。以免停滯在前言，影響後面的進度。

       另外一個重要的問題是寫作的效率問題。我的建議是，當你在閱讀的時候，就一定要開始做讀書筆記。而且這讀書筆記最好是一開始就打進電腦。我的作法是一個科目（一篇報告）開一個檔，然後所有的讀書筆記都全部打進同一個檔中，（不過建議你要做記號，標明主題，書名、頁數，以免到頭來找不到）。等到要真正開始動筆時，真正的工作只是在視窗上面移動你的讀書筆記（剪貼、複製），然後再加上自己的觀點。 讀書筆記，不是抄書，有在校的學生，寫讀書筆記只是抄一下書中的內容，教授批改的時候，看都不要看，而讀書筆記的成功，其實也就是你報告寫作的成功 。

       有的人會埋怨說，常常讀書筆記打進了二十頁，最後整理出來的報告只有五頁，但那有什麼關係，反正電腦檔案還在，以後不論是寫相關的報告或者是做專題演講，你就有很多資料可以參考使用。

       最後在結尾的地方要做一個提醒，好的研究報告應該在本文的地方做論述，結尾千萬不要出現新論點。如果你參加過奧瑞崗辯論比賽，你應該知道在比賽計分規則中以一條，如果結辯的時候出現新論點，是完全不計分的，裁判應該忽略新論點的存在。所以不要想說我有秘密武器要留在最後使用，如果真是這樣，那就糟糕了。

       這個部分最後要來談談其他參考資料的選擇。首先容我強調，參考資料之所以你能夠拿來參考，把它放在註釋及書目上，其前提是：「它有被參考的價值」，而不是「我看的懂」。為什麼要這樣說呢？在以前，因為知識不普及，所以知識份子很少，大概只有知識份子有能力且有機會出書。但今天不一樣了，大家都可以寫書，即使是聖經註釋，或是聖經神學類的著作，也有越來越多「跨行」的作者在寫作。事實上，一本真正的好書勝過許多“也許是現代的名著”，認定一本可以終身收藏的書籍後，反复閱讀。過幾年又去讀。肯定有收穫。

       當然，做一位神學初學者，怎麼可能會認識那麼多的書籍、學者，其實這也是苦功夫，為你要常常來逛圖書館，常常注意新書的狀況，甚至你要常常翻翻出版社的目錄，這些資訊是訓練你有對參考資料的「品味」，而不是用「搜刮」的方式把垃圾當作寶。

       最後要和大家談二個我認為寫研究報告最重要的一個關鍵：開放的心胸。華神一位老師曾經在一篇文章中反省到，過去華人（應該是說國語）教會三十年的神學教育基本上是失敗的，因為神學院一直在扮演神學警總的角色。神學院不太花精神在教導學生要認識真理，倒是花很多時間在判定誰是異端，誰是不合福音派的立場。 這是華人神學院教會的悲哀，昨天有同學和我談到改革宗人士說，不是改革宗就不是基督徒，令人驚奇。居然有人敢這樣的論斷。求神憐憫我們，如果讀了神學院，卻是在成為別人的錯誤專家，處處擺出唯我獨尊的權威，實在要思考，你讀神學院的收穫到底是什麼？ 

       所以我會覺得說，這樣開放的心胸才能夠真正培養符合時代需要的傳道人。沒有開放的心胸，不願嘗試思考的多元性，而只讓經驗主宰一切，這樣培養的不是傳道人，是廟公。不過有開放的心胸，卻沒有敬虔的信仰，那也不行，那會製造出一堆教會康樂部長。

       神學教育帶給我多少東西，我被神學教育改變了多少？

       神學院不會讓你玩三年，但你在神學院絕對有辦法混三年，沒有人會管你幾點睡覺，也沒有人會管你有沒有每天讀聖經靈修禱告。但是不要忘記你當初和上帝的約定，不要忘記當初你決定排除萬難來到這裡，在這裡不是只有你一人孤單奮鬥，不要忘記，耶穌基督和我們在一起奮鬥，上帝的靈所賜的能力與我們同在。 

       要成才，學校固然是一個方面，但很重要的一個方面，是你自己，我中國讀三年神學，在美國讀三家神學院，在同班同學中，據我看到的，一無是成的，流蕩在美國的有，被遣送回國，完全不能被教會所用的有。最終，你順服崇高的呼召和聆聽聖靈的教導才是真正讓你成才。