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Aug 27, 2022 - Default    No Comments

双重预定论 Double Predestination

— R. C. Sproul
“Predestination is asymmetrical. God positively intervenes in the life of the elects and gives them mercy that they don’t deserve, and He leaves the rest of corrupt mankind to their own devices; He does not coerce them to unbelief. So that one group gets grace, the other group gets justice, nobody receives injustice.”

“预定是不对称的。上帝进入选民的生命中,赐予他们不配得到的怜悯,让其余的败坏人类任其自生自灭;上帝没有促使他们成为不信。因此,一个群体得到恩典,另一组得到公义,没有人受到不公义。”
Aug 18, 2022 - Default    No Comments

王明道 – 隐密处的灵交

  1. 独自与神晤对的需要
  2. 一切开向世界的门必须都关起来
  3. 独自与神晤对的模范
  4. 我们得以坦然无惧的承认自己的罪
  5. 一个被压制的良心立时得着解放
  6. 烦扰的心立时得着平安
  7. 我们能以重新得着能力
  8. 我们容易胜过人生中一切失意的事
  9. 我们发现工作能力的来源
  10. 我们属灵的愿望更加热烈起来
  11. 生命的饼成为最甘美的
  12. 一切自私的感觉都被驱逐出去
  13. 我们明白完全奉献的喜乐

1. 独自与神晤对的需要
与神在隐密处有属灵的交通差不多成为现代的教会所忘记的一样事。称为基督徒的群众中每日能有比五分钟更多的时间与神单独晤对的人,数目岂不是很少么?若是这样,我们便很容易明白为什么现代的教会这样软弱冷淡,这样世俗化,这样不结果子了。古代的信徒明白在隐密处与神的交通比我们所明白的更多,因此他们得了很深信仰上的效益,是现代教会所极感缺乏的。自然他们的属灵的生活在几样事上比我们略为狭窄,因为他们常是以自己为中心。但是河流宽了水也就不免渐渐变浅;因此今日有一种最要紧的呼声,是每一个基督徒当注意静听的,就是“转回来祷告,不是少作工,乃是多灵交;不是减少基督徒的服务,乃是增加在安静处与神的晤对。”
我们现今是生活在一个极忙碌的时代。极多的事务都来压迫我们。从清晨到深夜,世事的迷惑牵引总不止息的临到。身体与脑力都因着长久的劳碌受到很多的损失。生活上必须作的事务需用的时间比从前多;现代的诸般娱乐又很能吸引人将工作的余暇都消耗在它里面;因此一方面有繁冗的事务,一方面有世界的娱乐,中间祷告的时间便差不多完全被侵夺了去。处在这种景况中,信徒在心灵方面是没有盼望能发展的。
就是真实敬虔的人,他们不是为世俗和自己活,乃是为神活着,他们的才能力量已经奉献给神,他们的时日都为事奉基督而用,他们以为主的缘故服事人为喜乐──就是这样的人,若是要保守工作的能力,也是需要许多安静的时间与神晤对。当路得马丁与罗马教会战争的时期,每日有许多的要工、讲道、著作、为真理争辩,他说:“我每日若没有三小时的祷告,便不能向前进行。”就是我们中间许多人所作属世的工作,若是要得 着智慧和能力,使我们的工作不至失败,也是需要很多的祷告。古今有许多为神所重用成全紧要工作的人,都是与神有很亲密的交通,他们因着多住在至高者的隐密处,所以得着极大的能力。
古时有许多信徒因为误解了这个极大的真理,便完全离开世界,住在荒僻无人的山洞中,作了隐士。他们这样作,并不尽是因为要逃避刀剑的逼迫,也不尽是因为要远避这污浊败坏的社会,进入一种清洁高尚的环境中。乃是因为要多得 着与神专诚的交通,与多量安静的时间,可以思想属灵的事。虽然这个方法是错误的,常常得不到好的结果,但他们的目的却是很好。
现代信徒的趋向正是走入于极端与这个相反的一方面,以致信仰差不多完全变成属世界的事务。今日基督徒生活中最注意的就是社会的事务。古代的大困难是难得信徒热心到世界里去改变别人。现代的大困难是难得信徒热心出离世界去改变自己。信仰的生活只成为公众的会集,共同的敬拜,社会的工作;因此在信徒的密祷上,与神的交通便大大的感到缺乏。在这里明显有一种危险,因为单单不住的为他人作工,必至使自己里面属灵的生命日渐软弱,至终不免哀叹我们所作的都成为“舍己之田而耘人之田”的工作。为要促进多人的热心,我们需要群众的复兴;基督的福音有复兴群众的能力;但是要使我们里面所得的真理深造并且坚定,我们却需要在安静的地方与神灵交。在密林中的树长得高大,但是不能稳固。它们因 着互助的关系,生长的很快;及至除去众树,只留下其中的一样,经过一次冬季的大风,便即时被摧倒了。惟独孤单生长在山旁的树木,因着长久与风抗衡的缘故,所以没有风能将它拔出来;它虽经过多次冬日烈风的摇撼,终能屹立不拔。照样,我们可以被种植在许多信徒中间,但是惟有在隐密处个人单独与神有交通,我们方能真长成为“公义的树”,有能力为他使用。
在现今忙碌的世代中,我们有超越一切的一种需要,就是多寻求静听的时间,在其中我们能听见在忙碌的时期我们所不注意的天上的声音。钟楼的钟声在白昼街市嚣喧的时候在最近的几条街上都不易听见;但在夜间寂静的时候却可以听到全城。神所以常在夜间同他的仆人说话,一个缘故就是因为那时一切都安静了。也正是因为这个缘故,有许多神的仆人被遣到旷野无人的地方,为要使他们听见神所说的话。我们在这不知检点的生活中,常常遇见疾病和忧愁,或者也是因为这个缘故。神常有许多要对我们说的话,但是因为常有许多世界的欲望扰累我们,使我们不能听见;因此他使外面世界的声音止息,好对我们的内心说话。有时他在夜间试炼我们,有时他在夜间赐给我们诗歌,有时他在夜间教训我们,有时他在夜间赐给我们异象;但是若没有安静的时间,使他可以十分就近我们,我们也十分就近他,这些好处我们便要全然失去。要豫备领受从上面来的福祉有许多方法;但是最要紧的方法中有一样,就是“当安静,用你的心与神交通。”
2. 独自与神晤对的时候,一切开向世界的门必须都关起来
在约翰福音二十章十九节有一句话说:“门都关了。”在这一句极短的话里实在隐藏了深奥的教训。这段话是记载复活的主在复活后的第一日晚间怎样在那门都关了的屋里忽然显现出来,站在门徒中间。这是一件奇事,但其中实在包含了一样极宝贵的真理;更可注意的,就是这段记载是那最属灵的使徒约翰所叙述的。别的使徒只提到门徒都聚集在房子里,约翰却加上这两句紧要的话说:“因为怕犹太人,门都关了。”他们不但是孤苦无依,也是十分战兢恐惧。他们作他们所能作的,尽力信他们所当信的,但总不能得 着主复活的喜乐。在这时那复活的主自己静默奇妙的来在他们中间,赐给他们平安。那不能受墓前巨石的阻拦已经出离幽墓的主,这时也不能受关了的门的阻拦来站在门徒中间,因为没有属地的事物能限制他复活的身体的自由;他对他们所发的问候,使他们得了极大的快乐,是他们从来未曾得过的。
他今日与信徒所有一切最好的交通岂不也是单在我们关上门的时候么?我们要与他有圣洁属灵的交通需要关上门。他要将他极宝贵的信息并安慰我们的恩言带来给我们也需要关上门。惟独在世上的声音都被隔离的时候,方能清清楚楚的听见那安静微小的声音。这时我们正像住在至高者的隐密处一样。岂不正是因为这个缘故,我们的主在教训我们祷告的时候特别注重当在隐密的地方么?“你祷告的时候,要进你的内屋,关上门,祷告你在暗中的父。”他又说:“你们祷告的时候,不可像那假冒为善的人;”但是他仍有更深的意思:“你们祷告的时候,不要急忙,也不要游心外物;要找一个安静的地方与一个安静的时间去祷告,还有比这一切更重要的,就是要有一个安静的心灵。”
无疑的,有时虽然没有能关上门的密室,或是外境也不安静,但仍能得到甘美祷告的时间。尼希米在亚达薛西王面前作酒政,当他拿起酒来奉给王并且与王谈话的时候,用他的心向神祷告,他也曾立时蒙神的应允。照这样,就是忙人中最忙的那些人,在他们繁冗的工作中,或是走在拥挤的街市上──商人在他们的铺店中──勤劳的妇女在她们婴儿的哭声里──旅行的客人在那轧轧的轮声阵阵入耳的时候──都能学习将他们的祷告奉献到天上的宝座前,并且立时得 着应允,使他们得着从上面所来的安慰智慧与能力。这样的祷告是怎样的有效力有益处,除非一个信徒实地经验过,便总不能知道。虽是这样,但我们如果要尝到与神灵交完美的快乐,我们必须远离世上烦扰的事务,寻找特别的所在,并且特别取出一些安静的时间来;为这件事,就是从早晨的睡眠或晚间的休息中特别抽出一些时间来,也是在所不惜的。
主耶稣责备假冒为善的祷告有话说:“你祷告的时候,要进你的内屋,关上门;”信徒实在应当实际遵照着这教训去行;因为有许多在内屋中祷告的信徒实在常是效法那些在十字路口上祷告的法利赛人。他们是在内屋中祷告,但故意敞开他们的屋门,希望恰巧有人走进屋来,看见他们跪在那里祷告,便想他们真是敬虔的信徒,这样,他们正说要隐藏自己的敬虔的时候,其实却已经完全显给人看了。但是主耶稣这句话中还有比这个更深的意思。他说:“要关上你的心门。”因为屋门关上的时候心门或是正敞 着容纳世上各样的思虑扰乱。许多基督徒从他们的经验中知道这是真实的。当他们跪下祷告的时候,世上的思虑,琐杂的事务,来到心中的比什么时候都多。当他们正在寻求单独与神晤对的时候,不仅止于思虑烦扰,还有许多无用的幻想,都风起云涌的一齐拥入心中。正是因为这个缘故,当“关上你的心门”,把世界关在外面。被风吹动的水面不能反映空中的美丽。我们必须擒住那一切要进入我们心中的事务,对他们说亚伯拉罕在摩利亚山下对他的仆人所说的话:“你们在这里等候,我要前行去敬拜神。”“关上你的心门,”把不信关在外面。不要容你的心设想你的祷告恐怕没有什么用处。惟独完全信赖的人方能得 着神的应允。“关上你的心门,”把敷衍关在外面。机械的敬虔与人没有丝毫的益处。若是因为使良心平安的缘故方祷告,以为祷告的时候到了,我们必须作完这一样本分,这不但是一种欺哄神的行为并且是一种极大的自欺。“关上你的心门,”把不悔改的心关在外面。信徒在祷告的时候,口中所恨恶的罪也许正是他心中所最恋慕的。神所要垂听的只有完全真诚毫无诈伪的祷告。“我若心里注重罪孽,主必不听。”“关上你的心门,”把自己的意思关在外面。求神认可我们自己早已定好的主意,或是要神成全我们自己所愿意的,这不是祷告乃是向神发出命令。每一次的祷告都当发出顺服的话来说:“不要照我的意思,只要照你的意思。”这样祷告好像是过于缩小了祷告的范围,夺去祷告的效用;但是如果我们所求的和我们因求所得来的都是照 着神的美旨所给我们的,请问还有什么福分比这个更大更美呢?
有许多的事物都是我们应当关在外面的;若是我们心中的门紧紧的关严了,把以上所说那种种的扰累都关在外面,藉着祷告与主的灵交必要成为我们一种最大的福乐;因为复活那日晚间的经验必要一次又一次的显在我们面前,“门都关了,耶稣来站在当中,说,愿你们平安。”
3. 独自与神晤对的模范
有一次,在耶路撒冷有一个守节的大会集,大群的人民从各处都来守节;耶稣也从加利利来到这里。守节的日子已过,圣殿的院子已经空了,在房顶上支搭帐幕居住了七日的群众都各自分散回家去了;那发言刺透了许多人,使一些人惊奇,又惹怒了一些人的一位孤客,也离开那里,因为那全城中并没有人为他豫备一处安息的地方。“各人都回家去了,耶稣却往橄榄山去。”
这句很简短的话是何等的充满了令人哀怜的意趣!我们设想他当晚间黑影渐深的时候,慢慢的从群众中踱过,当他走过的时候听见行路的人纷纷议论他──有的人很接受他的话,对他表示好感,有的人对于他漠不关心,有的人藐视他、讥议他,还有的人对他充满了嫉恨和恼怒。我们看见这大群的人走过一条又一条的街道,人数渐渐的稀少了;各家的人都开了他们的门,迎接他们自己的人进去了;我们设想这些人在他们的家中又聚在一处,吃他们的晚餐,一同坐 着谈话。我们再想到那伶仃的孤客仍然向前走着,没有为他敞开的门,没有欢迎他进去的声音,他慢慢的踱出城门,上到那遮满橄榄树的山坡上面,在众星之下寻找他安息的地方。
这位没有家庭多有忧苦的人没有一间祷告的密室,使他可以在其中关上门与神晤对。没有人给他一个地方使他可以安枕。幸好他还可以卧在他父的丛树底下,贴近他父的胸前。
但是这对于他并不是例外的事。这是他一生所习惯作的,就是在有几位朋友愿意接他到他们家中去的时候也是这样。我们在福音书中一次又一次的读到这一类的话:“耶稣却退到旷野去祷告。”“天未亮的时候,耶稣起来,到旷野地方去,在那里祷告;”最足以使我们惊奇的,就是在这样终夜祷告的前后二日中,还是有极多出于爱心为他人所作的工,很难得一小时为他自己,“甚至他连饭也顾不得吃。”
因着这事,论到主耶稣的祷告,有两件重要的事实向我们显出极宝贵的真理来。
一件事实,就是他没有一日没有一刻不与神接近。我们常常离开神。世上的事务与思虑一齐来到我们与神的中间,我们需要退修的时间,好使我们再得与神接近。但是主耶稣无时不是与父有极亲切的相交。他可以称他自己为“在天的人子。”他终日与父交谈,听父的声音,他这样与神接近的一位,还是觉出需要更长久更安静与父交通,他也深以这事为乐。
另一件事实,就是催逼我们必须祷告的原因中,大多数都不能催逼他。他没有当承认的罪,当懊悔的过失,当呼求的赦免,也没有因与自己生来的恶性交战遭遇失败所来的苦痛,因本性的缺欠所生的悲哀,甚至没有因一刻忘记他父的旨意以致需要在父的足前悔改。我们得以承受救恩,就是幸有这样的一位,有我们的性情,处在我们所受各样的试探当中,他在祷告中用不 着悔改,用不着承认一样罪,用不着赦免,也用不着求赦免。
虽然这样,他仍是要祷告,他喜爱祷告,他也需要祷告;他需要祷告正如我们需要祷告一样,不但是因为一日中的痛苦失望须使心得复兴更是为使心得新能力,好去作次日包括着许多新痛苦的新工作。
因着我们恐怕降低了基督的神性的缘故,我们便常忘记了他真实的人性。我们想他在世上的生活是与我们完全不同,我们的生活与他的生活是总不能相提并论的。我们很难想到他在各样生活的经验中所感觉的是和我们一样;若是在他有什么超过我们日常的弱点的特别事迹发现出来,我们便说这是由于他的神性;因为我们这样看,我们就再不希望能学习到像他的样式。我们所忘记的就是他也需要凭 着信心而行,需要被圣灵充满,需要胜过人所共有的灰心与失望,需要知己良友的同情,需要藉着在隐密处的祷告所得来的坚固与力量。他所有坚强美丽光明圣洁的生活映满了我们的眼帘,以致我们未曾看见他与父中间隐密的交通,那知道他生活的美丽与能力都是从这里来的呢!
他的祷告并不单是外面的作为。他不是只在外面给我们一种表现,指示我们一种是我们所需要却不是他自己所需要的敬虔的行为。他的祷告是真实的祷告,假设他的祷告不是真实的祷告,不是出于他实在觉出有所需要,不是信靠依赖的祷告,他的祷告便不能作我们的模范。若是这样,他的祷告适成为引诱我们迷失正路的模范,告诉我们说祷告的价值,不过包括在因祷告所消耗的时光中间罢了。但他与他的父独对的时候确是真实祷告,不是单单表现于外的。他为别人祷告,他也为他自己祷告;因为他不是一半有人性,一半有神性,他乃是完全有神性,他也是完全有人性,他被我们人类的缺欠所围困,受制于我们所有的软弱;因此他需要祷告,需要藉 着祷告得力量,也需要藉着祷告使他得安静。
就是对于这位“荣耀的主”祷告仍是如同重要的呼吸一般。他从始至终生活在祷告的空气中;什么时候他遇见特别重要的工作须去作成,或是遇见特别困难的转机须去应付,或是遇见特别难当的试炼须去忍受,他便藉 着特别的祷告去应付这一切。
在受浸的时候他祷告。在拣选十二个使徒的时候他祷告。他在未作许多大能的事工以前先祷告,他在作完这些事工以后又祷告。在变像的时候他祷告,并且这事的发现就是在他正祷告的时候。在拉撒路的墓前他祷告。当群众热烈欢迎他要立他为王的时候他祷告。当群众对他的狂热变冷窘迫临到他的时候他也祷告。藉 着祷告他进入最后苦难的日子。藉着祷告他在暗的客西马尼园中战斗。藉着祷告他将杀他的人交付在神的怜悯中,因他确知他父的心是满了怜悯。他在十字架上被弃绝的时候藉着祷告仰望神的救助。他将他的灵藉 着祷告交付在他父的手中。若是他需要祷告这样恒久,这样恳切,这样一日不可稍离,我们需要祷告更当比他加多少倍呢!
在祷告中诚然有些奥秘是我们解释不了的;但还有更奥秘的事,就是人的祷告怎么竟能感动神的心,影响神的手,怎么那用精密的定律管理宇宙的神当他的孩子们被困在定律中的时候竟能冲入其中来帮助他们,我们一仰望那成为人的基督耶稣如何的“流泪祷告恳求”,对于这事便毫无怀疑了。只须看我们的救主跪在那里祷告,纵有千百样疑难也都解决了──因为他明晓一切宇宙的定律,远过于那最有智慧的哲学家,若是神不能应允他的祷告,他一定不这样呼求神的救助。主耶稣在祷告的时候正是指示我们说,我们并不是被禁闭在天然律的铁网中间,在需要的时候无从得 着救济。几时我们想到他这样用信靠的心恳求一位在天上的父,当这时我们的疑虑便都消散,鼓舞我们的希望随即生发出来。末了这里有一个或者可算为最好的答案,为答覆“我为什么应当这样多多祷告?”这一个问题,这答案就是──“因为耶稣曾这样行”,那位“在凡事上与他弟兄相同”的,也要他的弟兄在凡事上与他相同。因为他是一个特别祷告的人,所以我们在世上也当作特别祷告的人。惟有常祷告的基督徒是得胜的基督徒,是圣洁的基督徒,是发光的基督徒,他的一生能长久为主服劳,他的心中常充满了主的喜乐。
4. 独自与神晤对的时候,我们得以坦然无惧的承认自己的罪
在神面前的隐密处我们可以毫无恐惧的将我们内心的深处所存的完完全全的陈述出来。这是我们对世上最亲密的朋友所不能作的,也有时是我们不敢作的。因为怕羞的缘故,我们的口唇便紧闭不肯述说。但是现在我们可以自由无阻的将我们最隐密的羞耻和忧愁付托在听我们的主的耳中。因此我们祷告的屋子便能成为一个使我们被压制的心灵得 着完全解放的地方。
在希伯来书中有一个含有深意的题目指示我们说,神对于我们完全的知识就是我们在祷告中能以自由的基础。“万事在那与我们有关系的主眼前都是赤露敞开的。”以后还说什么呢?“所以我们当在神面前战兢恐惧逃避他的鉴察”么?不是这样:“所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。”这真是一种使人惊奇却很能安慰我们的说法。我们或者以为这正是不能安慰我们的,因它使我们想起有一位极详细的明晓我们一切的事;这样,我们往下念到有一位受过试探的基督能体恤我们,我们或者要想这种道理讲来不过是为减轻全知的神威严的压迫罢了。其实神的体恤若不是本于一种对于事实的各部分完全的知识,恐怕与我们没有什么大的用处,不然就必成为一面无知的体恤;无知的体恤总不能使人得 着许多真实的助益。
在人事上不也是这样么?因为你的事务都遭遇了失败,你便很烦躁愁苦。你的困难似乎无法解脱。因此你便去谘讯一位明智的朋友,你也将事的详情对他陈述出来,但是没有完全告诉他。你的事务中有几件在你和在别人看都是很不诚实的,你把这些隐藏起来,或是因为羞愧,或是因为惧怕。你的朋友照他所能的将最好的劝言供献给你;但至终不能帮助你多少。你不能照 着他的劝言去行,因为你清楚的知道他的劝言是本于一种对于你的事实很不完全的知识。不久他发现你仍然是处在极深的幽暗当中,他便对你说:“我想你必是对我有些隐藏的事,你未曾将一切的事都靠托我;若是你要我实在为你效劳,你决不可对我只有一半的信托,我必须知道你极不好的地方;你必须诚诚实实的将你一切的事都告诉我。”以后你就将一切的事都告诉他。你不得不将你隐藏的罪也向他吐露出来;但是不久你必要很惊异的听他说他现在才开始看明解救你的真方法。他所以能帮助你正是因为他知道你最不好的地方。神对于我们完全的知识岂不正是这样的一个确据,使我们知道他实在能在我们急需的时候帮助我们么?他对我们所说的就是:“因为我知道你的一切事,所以你当坦然无惧的到我施恩的宝座前来。”
这或者是一种很使我们惊异的道理。但是这种道理对于那些深知道神的心的人必定不是完全可惊异的。我们曾注意圣经上用那种字来显明神的心么?经上不仅说到在神的心中有“恩惠”,并且说到“丰富的恩惠”,且是“极丰富的恩惠”;不仅说到在神的心中有“和善”,并且说到“慈爱和善”;不仅说到在神的心中有“怜恤”,并且说到“温柔怜恤”。在我们中间有些事有和善没有慈爱;又有些事有慈爱却没有和善。但是如今这两样合起来成为“慈爱和善”,这个只有在神的心中是完备的。在我们中间也有些事虽是有怜恤,但不是特别的温柔。因为一个小孩子的顽梗责打他这是出于怜恤;将一个罪犯禁闭在监牢中或者也是出于怜恤;但在这两种事情中没有什么“温柔”。有时也有一种缺少真怜恤的“温柔”,那不过是一种懦弱无知有害的放任罢了。但是怜恤和温柔也能结合在一处;要寻找这种完全的结合,我们必须往神的心中看,因此使徒教训我们说在这里我们可以得勉励,“坦然无惧的来到施恩的宝座前”。
最能阻拦我们使我们不敢坦然无惧到神面前来的就是我们对于罪恶深切的自觉。对于罪恶极重的一种自觉使我们怀疑以为到神面前来是不能蒙悦纳的。按我们想,我们这样不洁净的人还要对这位十分圣洁且是完全知道我们的神祷告,这简直是侮慢神的事。但是那位圣洁者自己对我们说:“你将你心中所设想我知道你一切深罪的意念放在另一边;正是因为我知道一切的事,当你来的时候,你当信靠我是能帮助你的。”这道理是很对的,因为若是他知道我们一切的事,他所知道的就必不止于我们的罪。他知道我们的困难,我们的软弱,我们的苦痛,我们的试诱,我们的争战,我们的愿望,我们的心志。他的心对于我们总是充满了深切怜悯的爱情,纵然在我们自己设想他是毫无情义的远远站立抱一宗冷酷批评谴责的态度的时候,他仍是这样向我们发出慈爱。
我们了解神的心一定比了解别的事务更少,若不然我们决不至这样畏惧不敢带着我们的罪到神面前来如同带着我们的忧苦来一样,因为在神圣洁的生活中没有别的事比他饶恕罪人帮助罪人更为喜乐。他的心很宽大,不必需要人有资格配见他,然后容许他们到他面前来。他用一种出人意外的大量对待我们。他的慈爱常是远在我们的祷告以前。他“以美福迎接我们”。一个忧伤的心灵在罪中向他发出呼吁的时候,他的慈爱临到他比闪电更快,使他蒙怜恤;在这种无力的祷告未发出一半以前,怜恤已经向他发出了。
我们从此可以明白当怎样战胜那在隐密处的门前常常压迫我们的那种不信了。这方法就是需要在耶稣基督里彻底了解神的心。我们以我们的罪为一个惧怕神的理由。神以我们的罪为一个令我们进到他面前的理由。我们想神最多不过是对我们说:“虽然你有罪,你可以来。”神却是有一种绝对与这个不同的说法,他说:“因为你有罪,来──因为你十分需要我,所以要来。”若是必须先止住不犯罪然后方能信赖 着祷告,我们就都有祸了!若是只有完全人能坦然无惧的来到施恩的宝座前,我们就都有祸了!如果我们要到神面前来,我们必须像那个浪子,带着我们的破衣、饥饿、罪过、和极大的缺乏前来;但是那满有慈爱心情总未改变的父亲,在我们“相离还远”的时候,就看见我们──因为他已经长久希望我们,等候我们回来──并且他要跑来迎接我们,为要使我们快些就近他。在我们哀哭认罪尚未到一半以前,他要叫人为我们拿上好的袍子与戒指,又要为我们宰肥壮的牛犊,对我们发出热烈的欢迎,是我们从来未曾盼望得到的。
5. 独自与神晤对的时候,一个被压制的良心立时得着解放
若是神喜悦看见一个完全破碎的心卑微俯伏在他面前,他必定更喜悦医治那破碎的心。这样,他必来到我们等候听他的声音的那隐密处,并且对我们说:“人使你降卑,你仍可说,必得升高。”他又指示我们这种升高是什么。
那群良心受伤烦扰不宁的门徒是在关了门的屋子里的时候得见那复活的主进来对他们说:“愿你们平安”。那是一个奇异的问候,因为那时他们不仅是在惊惧中,他们也为了胆怯离弃主的缘故在良心中深深的痛悔;他来不仅要除掉他们的畏惧,更是要将这种喜乐的消息带给他们,是他们从来未曾得过的。他是从十字架的另一方面,就是从十字架与坟墓属天的那一方面对他们说话,过于他们所想的。他对他们说话不仅像一个外出的朋友从别处回来,未曾对他们的罪发出责言,乃是像一个大获全胜的将军,并且他的凯歌“成了”成为他们与神和好的基础,这基础是永远没有什么事物可以摇动的,他所说的话“愿你们平安”实在不止于一种和善的问候,他的意思是说:“我已经在十字架上为你们成就完全赎罪的工作,并且这工作已经在天上被批准,因为我已经从死人里复活;我使你们与神和好,并且对你们证实这事。”
在我们家里和心中的门都关上的静时,他将那与这个相同的消息带给那些渴望听见的人,这常是我们所最需要听见的消息,因为我们常常很容易失去与神和好的感觉。我们失败于试诱的权势之下,于是黑暗便来到我们与神中间,我们觉得我们的罪成为神和我们中间的大阻碍,使我们不能越过去,要压服我们的良心是不能成功。我们越要抑制它,它发的声音越大;良心得平安与良心麻木这两件事是大不相同的。破碎的心所发彻心的呼声,不是要得一些化妆品以表现健康的容貌,乃是要得一种达到罪的深处的治疗,并将罪完全洗去。神就是藉 着领我们回到他恩惠福音的单纯来满足我们的需要,此外并没有别的方法。
无论何种平安,若是不能面对我们的罪,或是不顾我们的罪,或是否认我们的罪,或是原谅我们的罪,都是不值得去寻求的,这种平安不能长久。因为使我们与神中间有平安的第一个条件,就是使神为我们个人的罪与我们所起的争论得以解决,在我们的罪未曾得赦免被除去以前,他与我们的争论便总不能止息。但是罪只有在基督的十字架下能得赦免,对于一个有罪的良心,惟一的回答就是“基督已死”。福音的单纯就是它直指 着那一件荣耀的事实,并且告诉我们若是我们愿意与神和好,我们必须不要思想照着我们自己所能作的不住的努力,去造成一些自己的义,我们只要靠着神的基督所有已成的义,若是我们伸出完全空乏的手来接受,它就是我们的了。
本仁约翰告诉我们说,当他独自走在田野中受不安的良心所压迫的时候,他好像听见一个声音在他上面说:“主我们的义”。这个思想立刻照入他不安的心灵中,他想道:“是神向我所要的义能带我到神的面前;好了,既然基督是我的义,这样我的义已经在天上,并且神看见它已有一千六百多年之久了。”于是他便出离黑暗进入一种完全平安的亮光中。惟独这样,人方能得 着平安,因为神藉着他的儿子所给我们的不仅是得救的可能,乃是实在的救恩,不是单单盼望以后得救,乃是现今完全的赦免,藉着在十字架上所献“一次永远的赎罪祭,”立时就得 着平安。
我们需要不断的回到十字架那里去,读在它上面所写的那第四句话,因为那里有四句。虽然彼拉多想要在那里只写三句话,他因为要羞辱那被钉的主,便写了一个三种文字的牌子,这牌子是每一个走过的人可以看见的。但神却用人所看不见的手写了第四句话,使那被钉的主得 着永远的称赞,不过那句话只有信心的眼睛能彀看见。许多人注目那在华丽的圣坛上闪铄的十字架,或是那在教士的衣服上发光的十字架,或是那在大礼拜堂尖顶上崇高的十字架,然而他们未曾看见神在上面所写的这句话。许多人曾在十字架的大旗之下步往战场,然而未曾看见这话。许多人佩带十字架为他们衣服上的装饰,然而未曾看见这话,但对于信心的眼目这话却是十分的清楚,它向 着审判好像彩虹向着阴云一般;神所写的那句话就是我们一切平安的根基。它说:“神在基督里叫世人与自己和好,不将他们的过犯归到他们身上;”“神使那无罪的替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义。”
在福音中确实不只有十字架的道理;但是十字架的道理乃是位于其他一切道理的基础上。我们应当超过十字架,复活进入更新自由荣耀的生命,正如基督所经过的,但同时我们却总不能越过十字架。若是我们要得 着完全的平安,我们必须回到十字架下,再三的淹留在那里,这是一种单纯的真理,为许多人是太单纯,但是在它的单纯里藏了它的能力。
我们多注视那活着的基督是很好的。我们在以他为模范和朋友这件事上实在尚有不足。但我们内心的安息仍必须从各各他山上的牺牲祭得来,我们能在基督的生命中得着一种成圣的激励;我们要使良心洁净却只能在他的“血”中得到。被钉十字架的基督必须在我们与神中间一切的和平上作阿拉法与俄梅戛。生活在已成就的平安里我们需用“基督赎罪的血”,像喇合用那朱红色线绳为使她得平安的证据,也这样放它在一个无论怎样都能看得见的地方。她系那朱红色线绳在她房屋的窗户上,她无论向外边的那方面看,都必须先看见那线绳。容我们放这赎罪的血在心中的窗户上,好使我们无论向地看或向天看,都可提醒我们,使我们想起我们与神中间的平安必须存在的地方;就是在各各他山上一次为众人所成就伟大的赎罪的工作。
很少称为基督徒的以基督的赎罪为不算什么,但是以它为一切为盼望的基础的更为稀少。有些人为自己制作神,有些人为自己制作一些基督,又有些人制作一些半个基督,他们用他们的悔改,他们的好志愿,他们的善行,他们的美德,他们的祷告,制作救主,或是半个救主。当他们卧在临终的床上的时候,他们回顾已往的生活,不是完全满足,乃是一半满足;他们将他们在自己里面所能寻出来的好处聚集起来,他们拿基督来补足他们的缺点,并且作成那余下的。
多少人仍需要明白一位半个的基督是不彀的。仍需要学习将“行为”与“恩惠”分别出来,仍需要知道“义袍”不是补缀的工作,一半是他们自己的,又一半是基督的,这必须完全是基督的。福音的要道不是说基督来要帮助软弱的,或是补足不完全的,乃是“拯救失丧的”。若是救恩白白可得是福音的一样荣耀,这样救恩立时可得也是福音的一样荣耀。“我们既因信称义,就藉 着我们的主耶稣基督得与神相和。”
十字架显明罪是非常可怕的,因为除了神自己可爱无罪的儿子所流的血并他的死以外,没有血能赎它,没有死能赦它;就是这个十字架也显明神的恩惠是非常丰富,因为他在赦免我们的罪以前并不要我们为罪苦苦修行,乃是白白赦免,并且立刻赦免。所以十字架立时使我们成为最卑微最快乐的人;卑微,因为我们总不能忘记我们的罪;快乐,因为神已经忘记我们的罪,并且永远不再记念。
“基督徒来到十字架底下的时候,他的重担从他的肩上松开,从他的背上脱落下来,掉在坟墓里,他再看不见它了。于是他欢喜跳跃了三次,再往前走,唱着说──
“可爱的十字架!可爱的坟墓!更可爱的救主!
因为他曾在这里为我的缘故受了羞辱和痛苦。”
6. 独自与神晤对的时候,烦扰的心立时得着平安
基督有一个很佳美的名称,就是“平安的主”。他是一个伟大的使人平安者,因为他曾藉着十字架上所流的血成就了和平;他又是一个伟大的赐平安者,因为他说:“我将我的平安赐给你们。”他第一步使我们得 着天良上的平安,并教训我们怎样毫无畏惧的向神仰望,第二步使我们得着内心中的平安,并教训我们怎样毫无畏惧的向世界观看。藉着他的十字架他使我们因着神拯救我们的方法得以满足;藉 着他的生活他教训我们当因着神训练我们的方法也照样的得着满足;他自己怎样毫无疑虑的完全信靠天父的慈爱而生活,他也教训我们这样生活,因此就使我们得着他自己完全的平安。
常临到我们的那些因为世上的事物烦扰焦灼的时日,临到耶稣基督便全然不这样了。我们不能寻出一个例子来证明他要寻求改变他的命运离开神为他所安排的,或是他因为不能改变他的命运便自己悲叹,或是因为豫料 着那摆在前面将要临别他的忧患便懊恼痛苦。
我们时常批评神,基督从未这样作过。虽然我们不是实在批评神,却常设想事情能这样或是那样,总比现在的情形对我们更为适宜。当一种重大的忧愁临到我们的时候,若是嘴唇不说,我们那悖逆的心也要说:“这事若在别的时候临到我,我就能担当得起;不如它不该同 着一些别的使我感苦痛的事务而单独来到;不如它是一种别的苦难,在事务上受损,却不要在健康上受损;我自己生病强似我的孩子生病;失去别的朋友也胜似失去我所最爱的那一位。”诸如此类,不知道有多少样想像,以为那样是与我们更为适宜。我们真是不容易看出来,在这种思想中是何等的缺少信心!
若是我们在独自与神晤对的时候将我们的重担放在他的足前,听他所说平安的言语,我们就可以了解这事,又可以避免它。因为正在我们听的时候,他就要多指示我们。
他要指示我们使我们知道试炼所以这样剧烈,(在我们的眼光中看),就是因为我们的愿望与他的旨意不是在一条线上进行,我们没有神所有的那种生活观念,若非如此,在我们里面必不至有失望与生活所感到的痛苦;因为我们最大的目标是要有一个顺利的时日供自己的放纵,但神的目标乃是要在我们一生的时日中训练我们,使我们有圣洁的德行,并使我们的心有属天的样式,所以在我们的意志与神的旨意二者中间各处都发现冲突的地方,在这种冲突未曾止息以前,我们总不能得 着我们长久希望得着的平安。
因此他要告诉我们,我们所需要的不是世界对我们改变,乃是我们对世界改变;在我们的一切计划与愿望上,我们不当再将神看为其次的看作首要,也不当将神看为首要也要我们看为首要的列在其次;我们所需要的乃是中心点完全改变过来,在什么地方有这一种改变,圆周的全部立时就都改变了。
在神面前的隐密处他还要对我们有所指示。他要告诉我们若是我们反抗我们所遇的试炼,就是因为未曾明白他使这一切临到我们是为我们更大的益处;这些试炼正是炼金的人所燃的火,为要炼净他的金子,又是修理葡萄树的人所用的刀,为要修理他的葡萄树,使它更多结果子。他要在隐密处对我们被压伤的心灵发微声说道:“我所作的你如今不知道,后来必明白。”
惟独雕刻家的眼睛能豫先在粗劣的大理石块中看见那完成的石像。他所用的工具一次又一次的击打那石头,就是要将他自己所已经看清楚的显明出来摆在众人眼前。神的手向我们所施的打击也不过是要使我们心灵完全的美丽发现出来。使众人都得看见,正像他自己现在所看见的一样。到了他看见他的工作完成的时候,他必定十分满意,这是断无可疑的了。现今他告诉我们,他在我们身上所要成就的工作是何等荣耀,这时候我们为什么不能欢欢喜喜的将自己交托在他的手中,容他使用他的工具呢?
有一个屡遭祸患大感痛苦的信徒一次很有兴趣的得了这种觉悟。当他去看一个织带工厂的时候,人指给他看一架新的机器,可以织出空前精细出品来。他详细的观察了;虽然他是精巧的机匠,但是他不能明白这些工作是怎样作成的。后来他发现了一切轮子杠杆与线的动作都由于中间一个紧闭的小匣子里的一些机件所支配,他便请求他们容他观看这匣子的内容,但是厂中的人对他说:“钥匙是在厂主手中。”这一句简短的话好似天光的一闪射入他幽暗的心灵中。他想道:“在我的生活中充满了对于我好像不可解除的困难;我所安排的遭遇了种种的阻难,究竟是什么意思我不能知道;但在我里面神完全的模型若是至终能以作成,我就不必去问神按那一个原则为他自己的荣耀造就我,钥匙是在我主的手中。”
一切的事若都显明了,或者我们要发现在每个世代中专一信赖神的圣徒大多数都是这样藉着苦难和生活中的忧患得了造就的。神使这世界的荣光都变为幽暗,为要催逼他们仰望完全不属于这世界的荣光。“眼泪是我们的望远镜,使我们可以一直望到天上。”神用眼泪洗我们的眼睛,直到我们看见那再没有眼泪的乐土。
因此,在隐密处神再三的提醒我们,要我们明白他未曾应许我们不遇见苦难,乃是应许使我们战胜苦难,使我们藉着苦难得以成圣,使我们在苦难中得着平安;所以不遇见苦难正是损失,并不是益处;水击打磨轮怎样使磨转动,那继续而来打击我们的试炼也要照样使神的恩惠在我们心灵中得以活动。相传那些按气候移居的鸟豫备要飞往热地的时候,必须等候起了逆风,因为逆风可以帮助它们升到必须到的高度;我们常看作逆心的事物正是神所要用以帮助我们飞翔的。
所以得着内心无限平安的方法就是容那慈爱的神按着他自己最好的方法引领我们。若能甘心这样作,我们就不至再因着那些无用的幻想苦待自己了。就如我们常思想我们的忧苦是怎样来的,或是思想为什么神允许这些忧苦特别这样沉重,使我们难以担当,等等的幻想,我们领受从基督所来的平安必须使我们的感觉与基督的感觉相同。“我父所给我的那一杯,我岂可不喝呢?”
当我们将我们的忧虑卸在神的脚前的时候,他不仅要体恤我们,他也应许要帮助我们。但我们必须留给他帮助我们的道路。多次我们徒然苦待自己,不肯脱离我们的畏惧,直到我们看见神的帮助是怎样的临到,并且在某种一定的道路中我们可以看见我们的祷告得蒙应允。在我们未曾觉得他一定要将一切的事作得适宜以前,我们要神向我们显明他工作的奥秘。我们当知道信赖神比明白神更好。神未应许要解释他自己,他却应许要显明他自己;但除非我们完全信赖他,他就决不将他自己向我们显明。
一个小孩子在半夜醒来的时候因为被一种他不明白是什么意思的声音所惊吓以至啼哭,这时当怎样能使他得安慰归于平静呢?是要按科学的理解释这声音呢?还是只要容母亲将她那战兢畏惧的小孩子抱在怀中,安慰他,使他睡 着,直到再不思想那惊吓他的声音,也不再想声音的意思,只想到保抱护卫他的母亲呢?
神也是这样抱起他每一个战兢的孩子来,使他只因着神保抱他就觉得安稳;使他所以得着安慰的不是因为他明白他的祸患,也不是因为他知道了抵抗祸患的方法,乃是因为他确知他是在谁的坚强慈爱的膀臂中被保抱。惟独在这里有无限的平安。正是藉 着领我们到他自己这里完全信赖他,神改变了我们的不安,使我们得着平安。在什么地方也不及独自与神同在的隐密处更听得清楚他所发慈爱安慰的微声。我们越多在那里停留,就越多领受他所赐的平安。
7. 藉着独自与神晤对,我们能以重新得着能力
耶稣基督将他所有的门徒都分别为圣,使他们在世界上作神的真见证,正像他自己从始至终所作成的。“我拣选了你们,并且分派你们去结果子;”“父怎样差遣了我﹒我也照样差遣你们。”我们当使世界因 着我们在其中就得益处,正像因我们所作的工得益处一样。但我们若不继续着重新得着工作的能力,我们便决不能作成这种事工;惟独多与基督有隐密处的灵交,我们方能继续有新的能力。
基督清楚的告诉了我们,若要在工作上与他联合,必须先与他有生命的联合。他用葡萄树比作他自己,用葡萄枝子比作他的门徒;枝子能结果子完全在乎它们与葡萄树有重要的联合。存在葡萄树中的生命必须丰丰富富的继续流到枝子里面,枝子方能结出果子来。若是我们在世界中为神作见证的能力太小,缘故必是照主所说的:“离了我,你们就不能作什么。”我们所以不能多给别人,就是因为我们所得的太少。
葡萄树与枝子二者间的互相依赖是很奇妙的,没有枝子葡萄树就不能作什么,若是基督的门徒不结果子,世界便不能从基督得着什么益处。但是没有葡萄树枝子也就不能作什么,如若门徒不结果子,或是结的果子太少,必是因为基督的生命受了什么阻碍不能畅流到他们里面,或是已经全然停止,一点不能流通。葡萄树中所有的都是为枝子用的。基督所有丰富的恩惠也不是为他自己留存的,乃是为门徒的需用;要在每日每时每分与每个单独的枝子,好使枝子用这恩惠去荣耀他的名,这样便证明了“常在我里面的,我也常在他里面,这人就多结果子,”那一句话的真理。因此,为要多结果子,我们必须特别的多寻求亲近基督并且与他联合。
保罗曾用过一种多人不大留意但是很有深意的说法,他说:“凡事长进连于元首基督。”这不仅是说长进更像基督,乃是长进连于基督自己。基督徒所有的生活都是从基督生长出来的,正如枝子从树干生长出来一样;但是外面的生长系于里面的生长,而且二者是有正比例的。基督徒长进连于基督正如枝子长进连于树干,一面越向外长,一面也越向里长,它的纤维越加紧连 着树干,它里面也越加进入树干,正如外面越加发展一样。但是这种与我们的生命基督深切的联合乃是一件隐密的事,这件事除了神的眼睛以外没有人能看见。只有我们外面的长进与所结的果子是人所能看见的。外面的这种长进就是里面看不见的长进所生的功效。在隐密处内心与基督亲近,藉 着信心与爱心日渐与基督连合,这样便毫无阻碍的得着更多的能力以服事他。这种长进在我们与主心灵交通的密时进行的最速;除此以外在任何处都不容易进行。这种长进若是不住的进行,我那将要成为何等有能力的基督徒呢!
我们所有最佳美最有能力的经验都是在独自与神晤对的时候得着的;这或者可以拿来作为基督徒生活的一种定律。雅各在毗努伊勒与天使角力,得着新名叫以色列,他方能毫无惧怕的出去迎接他发怒的哥哥以扫。
摩西听见神的声音,立他为领袖,使他引领全国的百姓脱离压制得着自由,那时候他是在米甸的旷野与神独自晤对。他也是因在西乃山顶独自与神晤对,就在他发光的面上带下奇异的荣光来,使百姓都敬畏耶和华。
先知以利亚自卑到尘埃以后,在何烈山上独自与神晤对的时候得着了能力,作成了他以前所未作过的大工。
施浸的约翰在叙利亚寂静的旷野独自与神晤对的时候得着奇异的权柄,因此他所传悔改的道使多人受感,好像一阵冬日的烈风刮倒许多大树一般。
保罗因着在亚拉伯的旷野独自与神晤对,远离旧日所处的社会,远离一切出于人的教训,只静静听神的声音,便被造就成为宣扬十字架的最大的使徒。
耶稣所爱的门徒约翰因着在拔摩海岛上与基督有安静的交通,得了希奇的异象,看见将要成就的事。浩淼的大海使他与世界隔绝,但正是因此得与基督亲近,他于是看见了眼瞎未曾看见听见了耳朵不能听见的事务。
主耶稣自己豫备他所要作成的救赎大工,不单藉着四十昼夜在旷野“与野兽同在一处”的地方,也是常藉着寂静的夜间在山顶上与父不断的有交通,从晚上到早晨在父的面前屈膝。
我们自己所有最好的经验也都是在独自与神晤对的时候得来的。有许多的忧患是我们在别处不能胜过的。忧患有许多种类,但是一切真正可怕压碎人心的忧患只有到神面前陈诉方可得 着安慰。有许多的试探只有在我们独自与神晤对的时候方能得胜。与大的仇敌争战乃是一种单独的决斗。有许多最大的喜乐只有当我们独自与神晤对的时候方能得着。因实觉出来基督的大爱所得的喜乐,因在我们软弱的时候看见基督的能力显得完全所得的喜乐,因得 着基督的恩惠充满我们这空虚的器皿并且涌流出来所得的喜乐;这种种的大喜乐,除去与神单独晤对的时候以外,别的时候是不容易得着的。我们要得着活泼的信心,热烈的爱心,充足的能力,没有别的地方能赶得上“神面前的隐密处。”最希奇的就是我们不多寻求这个,这是何等可惜的事!
我们若不深进追求,这种能力便不能来到我们身上。很少的几次急促懒惰的祷告总不能使我们得着这种能力。若是我们想要全然得着,我们需要与基督有深切的交通。一株树上人看不见的莫过于树根,但是与树的生长并结果最有关系的也莫过于树根。一株树看见的景况怎样彰显看不见的树根所作的,我们身上看得见的生活也怎样彰显我们看不见的根是否扎得很深,因为在地面以下的部分若枯干了,在地面以上的部分必要立时凋萎。
先知耶利米用一个最有意思的比喻解明神的树怎样得能力,怎样结果实,说:“它在河边扎根。”神所豫备的水过于我们所能需用的,正像一条河那样,但是,我们需要扎根去寻求它。经过大旱以后,小树都已经枯死,大树却仍能存活,因为它们的根扎得很深,构到总不干的水泉。一个坚固得 着好养料的基督徒容易胜过那些足以使软弱的基督徒绊跌倾倒的诱惑与试炼,就是因为他的根深入到生命的水中。他藉着与神深切的灵交,藉着安静读经与专心祷告得着能力。但是这些事他必须寻求,因为他若不去寻求水,水是不到他这里来的。
伦敦城罕普顿宫中有一株有名的葡萄树,多年使管园的人失了望;因为这株葡萄树长得虽好,但是结的葡萄却少。某年竟出人意外的结了许多很好的葡萄。管园的人要明白这事的来源,便去掘开土查看它的根底;循 着树根所到的地方检视,便发现树根忽然穿过河岸,伸到泰姆士河里。它因为“在河边扎根”,所以能“结果不止”。这为我们一切的信徒是一个很好的比喻。若是我们要多结果子,我们必须进到那等候我们去汲取的神恩惠的隐密泉源。没有这种深切与神的交通,我们中间无论何人都无法能以长进。惟独藉 着这种交通方称结果累累,到老还能结果。那位看不见的赐恩的神就在我们的身上因此得着极大的荣耀颂赞与感谢。
8. 独自与神晤对的时候,我们容易胜过人生中一切失意的事
在失意的景况中还能时时存着盼望勇往前进,不是一件容易的事,人生的磨炼常是好像十分艰难;我们所以反抗这些并不只是因为艰难的缘故,乃是因为其中一大部分在我们看着不是必需受的。有时日常生活中的琐事压制 着我们;有时我们奋力想要专一事奉神,却毫无成就,以致大感失望。我们日常的事务看着是这样微小卑贱,所以我们久已想望脱离这些,去到一条高尚的路途上度我们的生活,但是我们不能脱离;我们竟被这些苦工所缚束,不能起来。我们便叹息 着说道:“我怎么这样不幸,天天度着这种苦痛的生活,日复一日作这些不适宜的工作,整天脱不了买卖的琐事,家务的扰累;我的思想都因着衣食琐碎的问题而变狭小,我每一日不过作这些微细的事务,度 着这种不幸的单调的生活。一年到头总是如此,竟不能脱离这些,用我的才能作一些较为高尚的事业。为什么神缚束我使我度这一种生活呢?为什么他不给我一种工作叫我可以更多事奉他,同时也可以使我心中所希望的得以满足呢?”
若是我们在默想与祷告的时候带着这些问题到神面前来,我们必要得着很清楚的回答,正像神在古时藉着摩西所给以色列人的回答一样。他要指示我们说,那在我们眼中看为每日的苦工正是要成就两样绝对不可少的大事。第一就是“使我们自卑”,第二是“试验我们,要知道我们肯守他的诫命不肯。”
我们不单需要神的教训,也需要在教训以外加上磨炼。这样,我们方能在极卑微的事上存着忠诚知足的心,却不因为没有大事可作便发怨言。我们总是渴望作大事,我们因有大事可作就越发骄傲高兴,神十分知道我们,所以给我们平常而且卑微的事工去作,为要藉此洁净我们,去掉我们的骄傲,免得我们陷在夸张的罪恶中。
这种磨炼也是为要“试验我们,要知道我们肯守他的诫命不肯;”要看我们是否单单寻求要遵行他的旨意,却不随从我们的意思。在一千人中也难得有一个人是坚决自卑的定意只顺服神的旨意,不存一点别的目的。若是我们都能这样作,全世界上就没有一个不快乐的人了。因为我们不喜悦神现今在我们身上的安排,却一味渴望得 着别种的生活,我们便在梦幻中度生活;殊不知信徒并不是藉着梦幻能成圣,乃是藉着战争方能成圣。古时以色列民在西乃山听神说话的时候,他们似乎看见了那不久便得着的伟大而且尊贵的生活,他们将自己奉献与神,并且起誓要在每样事上顺服神的旨意。但是过了不多时候,他们就因 着在旷野行走这件艰苦的事发出怨言来。其实必须这样走过旷野方能实现他们所盼望的。我们在神面前所发必要顺服的誓言在那里呢?我们所立凡事要照神旨而行的约在那里呢?只想望怎样使生活达到一种高尚的地位与作成这事完全是两件事。在我们观看我们的梦景的时候,神用一种更好的方法来待我们,虽然我们看不出他的意思,他确是要训练我们,使我们藉 着这些在不适宜的境遇中很平常很劳苦的工作学习自卑、与忠心;在我们单独与神晤对的时候,他就将这些要紧的意思指示我们。
此外还有一样更容易使人灰心的事,除去藉着安静与神晤对,没有别的方法能这样帮助我们完全胜过它;这种灰心不是因为我们生活中细微的事物而起,乃是因为我们希望为神的公义在世上作些事工却不得成功而起。这种灰心常是演进而为失望,我们便喊道:“但愿我有翅膀像鸽子,我就飞去得享安息。”这就是一个完全灰心的人所发的呼声,但这不是说一个世俗的人,也不是一个仅因忧苦丛集而失望的人。乃是说一个与罪恶的权势相抗争屡屡失败以致厌倦的人。他尽力抵抗环绕他的一切罪恶,希图战胜种种不义,不幸他发现他的劳力处处遇见阻挠,他差不多失望以致再不想去战争,他大感苦痛的说道:“我所劳力的都归于徒然了,难道神的工作只是使我遭遇痛苦与失败么?神不能使我得 着比这个更良好的效果么?”
今日在世界上有许多这样的人;这些人是热诚的基督徒,他们很渴慕神的道,但是他们因感觉到他们的劳力都是归于徒然便大大忧愁;他们不是因世界而厌倦,不是因罪恶而厌倦,也不是因忧愁而厌倦,乃是因战争而厌倦;环顾各方面的困难,想到自己这样软弱,怎能抵抗罪恶潮流的冲击,再向前看那摆在前面尚不知几时方能完毕的战事,越看,勇气越减少,于是他们不免因想到战争无望得胜便退缩了。常使人丧胆的不是战事的剧烈,乃是战事的持久。因 着战事总无止期,一点看不见得胜的结局,以致许多真实作基督兵丁的人呼喊道:“但愿我有翅膀像鸽子,好飞去得享安息。”凡向基督对于这世界的使命表真实同情的人,有时因为觉得要用信心与爱心的方法得世界归与基督似乎是徒劳无功的,不免要大大灰心。
现今我们不要再容这种失望存留在心中,乃要将它带到与神相交的隐密处,不久便可以看见在那使我们失望的景况中显出一种不同的现象来。神论到这事说什么呢?神怎样回答我们这厌倦的叹声呢?他只告诉我们想到基督,有谁的战争比基督的战争更苦呢?有谁遇见使人灰心的事比基督所遇见的更甚呢?又有谁像他那样一直战争到底呢?在他未曾来到世界以前,经上有话论到他说:“他不灰心,也不丧胆,直到他在地上施行审判。”他已然实践了这些豫言,他曾等候他的胜利有一千九百年之久,现在仍然等候。他不灰心,也不丧胆,“等神把一切仇敌都放在他的脚下。”基督所有那种总不失望的样子实在足以使我们这称为与基督同工的人因灰心而自觉惭愧,只有基督能解决我们一切的失望。若是他也说过我们常说的话,有过我们常有的感觉,若是他因为看见自己的成功这样微小便放下他疲乏的双手,止息了他的战争,将有什么景况呢?在他的工作差不多将完毕的时候,他对于他的一生所有的回忆是什么呢?“我在地上已经荣耀你,你所托付我的事,我已成全了。”不过是这个,但这已经彀了。我们中间还能有人想望说的比这个更多么?我们喊叫说:“有翅膀就好了,我们飞去安息!”若是基督也曾这样说,救赎我们的工作将怎样成就呢?我们若能像他那样作成交付我们的工,将美好的仗直打到底,方在得 着他所得着的翅膀。现今我们当穿上军装,若是我们能忍耐,到了时候就可以得着翅膀了。
然而现今我们并不是不能得着翅膀;但不是一种能帮助我们逃脱一切患难的翅膀,乃是一种能帮助我们胜过一切患难的翅膀。“那等候耶和华的,必从新得力,他们必如鹰展翅上腾;他们奔跑却不困倦,行走却不疲乏。”这种应许并不是为遥远的将来,这乃是一样现今就可得 着的应许;这个应许的每一部分都要成就在那等候神的人身上。必要有高飞的日子,我们要升到离开世界很高的所在,以致我们觉得我们好像与世界上的忧虑并试探永远分离了,那时我们不单能跑到生活中的烦恼前面,而且要飞在这些上面,觉得这些好像从来未曾存在一样。神是要我们有这样一个时期;但这并不是普通的经验,就是在最好的信徒身上也不是如此。普通的经验是一种较为卑微却仍能使我们得安慰的,就是这个应许的下半部分的成就,“他们奔跑却不困倦,行走却不疲乏。”这种卑微的经验,对于那些知道自己并没有力量只等候神的能力去坚固他们的人,不是像飞翔的经验那样可喜,但是它却十分有用而且稳妥。
我们当注意这三种应许的次序,因为它们成就在我们身上,常是正按着这规定的次序。或者我们要以为希奇,想那最高的经验怎么放在前面,最低的反倒放在后面;其实这三种应许的次序是正对的。每一个基督徒飞翔的日子大约总是在最初的时期。在他方才悔改正有“起初的爱心”,初尝神丰富恩惠的时候,他常是升得很高,远超乎世界之上。他从来未曾这样完全脱离过世界的束缚,从来未曾有过这样大的喜乐和顺服;他所有热烈的感情似乎将他带到天上的门前。
但是不久因为神召他去战争,去作地上的工作,他便从那极快乐的地步降下来,他慢慢才明白只要他能存心忍耐,奔那摆在前头的路程,已经是感恩不尽的。
再过些时,他必要更加自卑了,在世界上和他自己里面所得一种更大的经验指示他说,不住的奔跑也是他所不能久持的。这时他又进一步明白,就是能常与神一同“行走”,倚靠神永久的膀臂,直至走到天程的尽头,已经是感恩不尽了。他明白自己并不能飞过,也不能跑完,他因 着主用杖保守他不倾跌便觉喜乐,他必要说:“我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害。”但是他去倚靠神的时候,他使发现神的能力使他能以完全得胜;正像他当日能飞翔的时候一样。
我们离开神独处思想这种种使人灰心的事,总不免大受打击与痛苦;但在我们独自与神晤对的时候,它们便立时都不见了;因为那时我们是用神的目光看这一切,用神的权衡去称它们,用神的准绳去量它们;当我们在神的光中察验这一切的时候,在我们里面便生出一种伟大的希望,一种伟大的勇气,与一种伟大的平安来。
9. 独自与神晤对的时候,我们发现工作能力的来源
若是我们因自知无力在世界上作神的见证为神作工以致丧胆,那样最要紧我们必须寻觅我们无力的原因。然而我们常觉得这是很难明白的事。我们很痛苦的感觉到自己的软弱,别人也像我们这样看出这事来;但是它的原因是什么,或是怎样可以除去这种软弱,我们却说不出来。
要解决这些问题只有一个合宜的地方,就是神面前的隐密处。我们可以在那里将自己完全显露在神的眼前,并且恳切自卑的等候听神对我们所要说的话;那时我们所得的解决大约是这样,我们怨恨自己太软弱不能多为神作工的时候,他告诉我们说,在实际上乃是我们太强壮,以致他不能用我们;我们实在不清楚知道自己的软弱,不然,我们必定将我们那自恃的心完全丢开,等候神的能力临到我们身上,使我们有资格可以服事他了。在我们生活中一切的动作与言语后面,我们需要一种不是出于自己乃是从神来的能力。我们必须先得 着这种能力涌进到我们里面,然后方能再将这种能力从我们里面发出去;只有在我们安静等候神按着神的旨意向他祈求的时候,这种能力才能临到我们。
无论我们的心思或舌头本来的能力是怎样的,若不是圣灵的能力来到我们身上,使我们所有的能力都成为圣,我们决不配事奉神。真的,若非神的能力临到我们,我们决没有能力去作任何属灵的工作,就是最卑小的事工也作不成。可惜我们差不多从来未曾彻底明白这事;因此,拦阻我们使我们不能被神所使用的大原因,不是我们软弱,乃是我们自以为刚强。我们若倚靠我们自己的智慧、才能、讲解、辩论、种种的能力,便是不顾一种根本的真理──“我们的能力乃是出于神。”
当一只轮船在江口沙滩上搁浅的时候,它自己的能力决不能使它移动。若仍一味勉强去移动,它本身机器的能力只能使它受到损伤,那么怎样呢?它必须等候神的能力,就是涨起来的潮水的能力,这种伟大的能力要很容易而且很急速的成就船自己的能力所不能成就的;这不过是一个比喻显明人的软弱只有等候神的能力。
许多传道的人知道这便是他们惟一可倚赖的。他们屡次有过这种经验,他们想他们的理论与口才已经足彀使他们所讲的有能力了,不料竟是完全无用,并未曾在一个听的人心中发生真实属灵的果效。及至有一个时候他很痛苦的感觉到自己的软弱,乐意作一条运河使神的能力可以在其中涌流,那时他自己虽然觉得他所讲的道是很贫穷,几乎使他惭愧不敢去讲,神却大大的使用了他。我们一切本有的能力都能被神大大使用;但是我们必须看这些不算什么,奉献自己单单作神能力的运输器,容神照他的旨意使用我们,若是他能得荣耀,就是我们自己受羞辱也是心所情愿的。
因此我们敢断定,我们在神的工作上没有能力是有三个缘故。第一,我们不彀安静,以致神不能到我们这里来。第二,我们不彀空虚,以致神不能使我们充满。第三,我们不彀圣洁,以致神不能使用我们,叫我们得尊荣。
在许多圣经的比喻中有两个很有教训的比喻清清楚楚的显明这理。其中一个比喻是将圣灵临到我们比作露水降下。另外一个比喻是将基督徒比作神自己所作成的器皿,神要使这器皿被充满,并要照 着他自己的意思使用。
一、我们必须安静好容神到我们这里来。圣灵恩惠的感力临到我们心中,正像露水在夜间的寂静中临到下垂的植物一般。植物不能制做露水,它只能等候露水,吸取露水,露水总是悬在空气中,紧挨近植物;但是若非有两个适宜的条件,它就不落下来──空气必须静,植物必须冷,我们若要得 着圣灵的恩惠从天上降下来复兴我们,也是需要心灵安静;人生的狂热必须低落,因为这从上面来的能力只有在我们的心冷静安稳的时候方能降下。
二、我们必须空虚好容神使我们充满。保罗在他写给提摩太的书信中用一个很有兴趣的说法,述明神在每一个忠实的基督徒身上所有的旨意。他说,“作贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用,豫备行各样的善事。”这比喻是一个很尊高的,但也是一个很卑微的。它指示我们说,我们被召所到的地位是何等高尚──在神的家中作“贵重的器皿”。它指示我们说,我们在神的家中所任的职务是何等高尚──“豫备行各样的善事”。但它又指示我们一个意思,使我们一想到这意思立刻就将自恃与骄傲的心全然除去──我们不过是“器皿”。神照 着它的意思造成我们,又照着他的意思使用我们,我们自己本是一无所有,不过是神所用的运输器,将他所给我们的接受了来,以后再运输分散出去罢了。
我们这一方面的困难,常是不愿意只作器皿,却不作别的。我们总是不彀空虚的,以致这“大户人家”的“主人”,不能照他所愿意的使我们充满,而且使用我们。得在主的手中作器皿,真是一件极尊贵的事。将那本来不过是“可怒的器皿”变成“蒙怜悯的器皿”。又将这怜悯的器皿作成“贵重的器皿”,使它有伟大的用途,充满恩惠去分散与多人,这真是奇妙的恩惠。但是我们毕竟要了解我们不过是器皿──样式不同的器皿,有的是杯,有的是──制造不同的器皿,有的是光面未加雕饰,有的是细工刻花着有色彩──原质不同的器皿,有的是金子和银子,有的是木与瓦──用途不同的器皿,有的用途广,有的用途狭,有的时常使用,有的偶然一用──但拢总都不过是器皿,在神未曾使它们充满以前,都是空虚的器皿,他看 着怎样使用好就怎样使用,若是他现在不要使用,就将它们放在架子上。我们都了解而且承认这事么?我们岂不是常常愿意被他使用去作我们自己所喜悦有荣耀的大事,盛贵重的香料,却不愿意他用我们作那卑微而不能荣耀我们自己的事么?
三、我们必须圣洁好使神叫我们得尊荣。“贵重的器皿”是“分别为圣”的器皿,这器皿的里面已经洗濯得极清洁。这器皿是分别为圣专为神使用的,这是神的器皿最重要的特点。圣洁的主怎能用不洁净的器皿去盛那“清洁的生命水”,使干渴的得滋润,或是盛天国的酒给那些困苦的人喝呢?
基督徒能力的大小与基督徒圣洁程度的高低有正比例。纵然我们是最好看最精细的器皿,只要有一样未曾灭绝的情欲,不论它是属乎肉体或是属乎心灵的,或是有一样存留在我们心里或生活中的罪恶,就能拦阻我们不得神的使用。
“除去银子的渣滓,就有银子出来,银匠能以作器皿,”是所罗门所说智慧言语中的一句;里面属灵的教训意思很深。它的意思岂不是说:“除去心灵和生活中一切的污秽,成为一个圣洁的器皿,神就能使用我们么?”神在古时传给以色列民的律法中有话说:“要用洁净的器皿盛供物带到耶和华的殿中。”若是不洁净,它就要成为得不 着喜悦的器皿,盛在其中的供物必不能在神的手中蒙收纳,这条律法在基督的律法书中仍然存留。
神指示我们好几个理由,使我们知道为什么在他的工作上没有能力。这些话都能大大责备我们,激励我们,但在我们独自与神晤对的时候我们方能听见。正是在大数的扫罗深深自责,并且自觉失望,将他旧日的自恃完全倒空的时候,主耶稣对亚拿尼亚说:“他是我所拣选的器皿,要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名。”若是我们能像他那样倒空自己,我们岂不也能像他那样“圣灵充满”么?
10. 独自与神晤对的时候,我们属灵的愿望更加热烈起来
当我们在隐密处暂时离开人生思虑烦扰的迷雾,上升到山巅安静清洁的空气中的时候,我们发现一件要紧的事,就是我们看出我们平常的生活太低于我们所当有的生活;我们没有照神所要我们作的去支取神丰富的恩惠;我们应当比平常更多有喜乐更多成圣洁。正是在静时的寂静中我们听得最清楚神的呼唤,叫我们去寻求一种更高的生活,在这种生活中有一种更高的经验,更高的目的,更高的喜乐。
我们应当在经验中升到更高的地步,神恩惠的丰富有多少差不多是我们不知道的!在基督里有多少属于我们的,我们从来未曾看为我们个人自己的!我们说一个基督徒得以完全享受他由于与基督联合所来的福祉是他的特权,这种说法实在是不足。这不仅是他的特权,乃是他的本分。我们不但可以“藉 着他的灵,用一切的大能,使里面的人得着坚固,”“大有盼望,”“被保守在完全的平安里,”而且应当这样。但是我们确实寻求这个么?我们果真得着了这个么?若说大多数的基督徒不过是仅有一口生气,这种说法是太残酷么?他们心灵的脉搏是微弱的;他们心灵的进步是迟缓的;他们少有属灵的胜利;他们缺乏属灵的喜乐。他们的信心没有力量,他们所见的都是幽暗。他们从来未曾看见充分的日光,在他们上面常是有云雾掩遮 着。
有这种贫穷瘦弱的经验一定是较比完全没有恩惠的经验强一些;正好像一个病人比一个死人强一些一样。但是基督来在我们身上作拯救的工作的时候,他并不是使我们脱离死亡而进入病痛,乃是使我们脱离死亡而进入一种完全快乐的生活。为什么我们不享受他所给我们的那可靠的地位呢?基督既然已经复活成为一个得胜者,也要使我们与他一同胜过罪恶死亡与阴府,为什么我们常常带 着一副愁苦的面容与懊丧的目光而生活呢?看见我们忧郁的面容,听见我们所发悲观怀疑的声音,谁能想到我们就是神的儿女,要去承受那为我们死了又活了,并且永远活着的基督所给我们豫备的那荣耀的自由呢?
耶稣从坟墓中出来的时候,未曾带着坟墓中的衣服,拉撒路却带着这些,许多基督徒也是这样带着。他们确是复活了,不过在他们的衣服上还带着坟墓中的气味。他们有“生命”,但他们没有“自由”。他们有生命的实际,但他们表现不出新生命的喜乐来,为什么要这样呢?为我们自己的缘故我们需要他所给我们的那完全的平安;为我们要有能力得人的缘故我们也有这样的需要。若是我们仅仅喘息 着生活,我们就不能藉着我们的生活对别人作什么有能力的见证。在我们里面平安的井泉必须先满到沿边,以后方能涌流出来,使四周的人得着益处。若是我们自己立在光滑的石头上,战栗恐怖,难保自己的安全,虽然我们站在比别人略高一些的地方,我们也不能将别人从黑暗的坑中拉出来。
在神的脚前为罪懊悔固然是好,但是因悔改而蒙怜悯安卧在父的怀中是更好。为罪所流的眼泪是好的,但是因着那拭干我们眼泪的手而发的赞美是更好的。那个税吏所发的哀求:“神阿,开恩怜恤我这个罪人,”是好的,但他回家去被称为义以后在心中所发的歌声是更好的。“坐在末位上”,似乎不配坐高位固然是好,但是听见主人说:“朋友,请上坐,”以后便毫无疑惧“与他一同坐在属天的地方,”是更好的。
有许多热心的基督徒实在希望到这种地步,但他们有一种不能胜过的困难,就是他们深深觉得自己不配。这就是因为他们与基督相离太远又不一心信靠他的缘故。若是我们十分明白他爱我们的原因,我们就必晓得实在不是因为我们配接受他的爱。我们的罪都被发现以后,或者要使我们惊异,但是不足使他惊异。他从起初就知道我们是怎样的不配,然而他还是爱我们──爱我们只是因为他自己的缘故。既是这样,他起初爱我们就不是因为我们的缘故,乃是因为他自己的缘故,他就能仍然为他自己的缘故继续 着爱我们。若是他起初因为我们好的缘故爱我们,后来在我们身上渐渐失望,他的爱或者要变冷甚至全然止息。但是他在我们极坏的时候爱了我们,当我们“死在过犯罪恶之中”的时候爱了我们,他知道我们后来将要如何,还是爱了我们;“恩惠”两个字便解明了这件奇异的事实。我们的盼望不是倚靠我们自己的信心坚固,我们的德行不改变,乃是建立在神永不改变的恩惠上面,这恩惠是始于爱又终于爱的。
我们又当在盼望中升到更高的地步。“恩上加恩”是神应许我们的,但是神赐恩惠与我们惟独“照着我们的信”;那些拿最大的水瓶到泉源来的人,便得了最多的福祉,我们越少盼望从世界得什么越好;我们越少盼望从我们自己得什么越好;但是我们越多盼望从神得,我们就必定越富足、越圣洁、越喜乐。当神对我们说:“你要大大张口,我就给你充满”的时候,我们所盼望的竟是这样希少,他一定要感觉不快活。我们应当盼望他的每一样应许成全在我们身上,无论它是怎样大;为要得 着这个,我们需要一种更简单更像小孩子的信心,过于需要一种更坚强的信心。
最要紧的我们需要在神交通上升到更高的地步。这是“一座高山好像巴珊山一样”,这座山不怕人登得太高。一个升到最高山顶上的人所得着的心灵中的振奋是何等的奇异!他感觉到那里是何等幽静,又是何等远超过下面的事物!我们真哀怜那些从来未曾感觉 着山顶上的兴趣的人。无论那一个在圣山的高处与神灵交的人,必定得着与这个相同的感觉。若是这下面世界的思虑扰乱我们,我们只要升到这座山上,便可以立时得着天上的寂静,这种寂静是思虑忧愁所不能侵犯的。若是世界上的试诱胜过我们,就是因为我们的生活太低。我们若是升到高处,那试诱者的声音就不能达到了。
与神有高处的交通又要使我们发光如同使我们寂静平安一样。天上的光存留在我们的心中必更长久。山谷中已经变为幽暗,较低的山上已经没有日光的时候,在最高的山峰上仍可以看见落日的光辉。再过些时候,日光从最高的山顶上也消失了以后,我们在那比山顶更高的云彩中仍可以望见鲜艳的光耀,好像天使在空中展开他们的衣服一般。再过些时候云中也失去了它的光耀;但我们若能升到彩云的上面,越过地球的黑影,我们必要不间断的得 着完全的日光。
照这样,我们若愿意我们的内心完全得着变化,我们的生活被神面前的日光所超拔,我们只要寻求在神面前的隐密处与他有更高的交通,并且更欢跃着生活在“上面的事”当中,因为在神的面前忧苦不能包围我们,罪恶也是不能存在的。
11. 独自与神晤对的时候,生命的饼成为最甘美的
在隐密处我们需要作的事不只是与神谈话,更需要听他对我们谈话。在那地方我们可以听见他在圣经中所发的声音,这声音从神那里带来一种消息,是“凡有耳可听的都应当听”的。我们是否照我们所当作的实在重看这本神的书呢?我们是否真实的明白它呢?我们是否照神所要我们作的去应用它呢?我们是否以它为我们心灵每日需用的食物呢?
这真是一件令人惊愕的事,竟有这么许多自称为基督徒的人不明白这部宝贵的书!在各教会中有许多人除了每周一次在礼拜堂中以外从来未曾打开过他们的圣经,就是在那里也有明显的凭据证明他们一点不熟习圣经的内容。他们以不知道最近的新闻和最新出版的小说为可耻,却不以不知道神的话为可耻。我们与一个人谈到属灵的事的时候,很容易知道他是否热习圣经。有许多在世上有智慧,受过高等教育,精通古今文学,研究过一切深奥学理的人,一谈到灵界的事实,便常常成为极无知的人;这就是因为他们从来未曾读过那本详确讲论灵界事实的书。圣经对于他们不仅是封闭了的,简直是一本死的书。
今日的教会对于读经的功夫真是比从前大见减少。在许多基督徒的家庭中关于宗教的文字差不多代替了圣经。在家庭中研读圣经注重经训渐渐成为过去的事;因此才演成今日信仰与德行一齐堕落的现象。
我们常听人说我们太过于重看圣经,太过于崇拜圣经。他们又说,以圣经当偶像去崇拜和以别的事物为偶像是一样的有害。但是这些崇拜圣经的人在那里呢?我巴不得能找着这些人好同他们住在一处!因为大多数的人并不是过于注重圣经,乃是太少注重圣经。他们念诵的太少,查考的太少,信的太少,行的太少,我愿意走很远的路去找一个真正崇拜圣经的人,因为近处没有多少这样的人!
有许多人看圣经不过是一个古物陈列所;又有一些人以圣经为争辩利器的府库。有人抱着批评的态度去读它;有人抱着怀疑的态度去读它;又有人读它不过是机械式的,好像作一件工作一样。读圣经像在外乡的儿童接读家中所来的信件的人是何等少呢!若是我们要得 着圣经真实的效益,我们必须照着神要我们用圣经的方法去用它,以圣经为我们饥饿时的食粮,干渴时的饮料,患病时的药品,创伤处的膏油,怠惰时的教鞭,幽暗中的光亮,愁苦时的安慰,行程中的响导,步履前的明灯。
以上这些用途中最重要的就是第一样。我们需要神的话作食物。我们属灵的生命惟独藉着这食物才能得着养育,才能发长。许多人身体软弱患病就是由于“营养不足;”一切属灵的力量与生机也都仰赖属灵的滋养物。不论在那里我们看见一个软弱的基督徒,就可确知他必是缺少食物;身体的营养所需要的两件事也是心灵的营养所需要的。
第一件事就是食物必须自己享用。食物只在我们外面──一样可看可慕,但未曾尝着的东西──与我们没有什么益处。我们必须将它吃到里面。耶利米有话说:“我得着你的言语,就吃了,你的言语是我心中的欢喜快乐。”我们不能请别人代吃,吃乃是必须我们自己享用的一件事。
以后还有再进一步的程序──食物与我们身体里的各部分融合,食物变成肉和血再从身体的各部分──晶莹的目光,鲜红的面容,坚的肌肉,强固的骨骼,活泼的神经,敏捷的头脑──显露出来:若是我们真实享受了神的话,它也要与我们的心灵融合,然后再显露出“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制、”以及一个强壮健康的心灵所有的一切别样的特点。
我们一切的人都需要每日的食料,没有一个人能在例外;老年人与青年人,软弱的与强壮的,君王(因为“君王也受田地的供应”)与乞丐,哲学家与婴孩,都一样的需要。生命藉 着食物得着养育这件事在哲学家身上是与在婴孩的身上一样的简单。若是有智慧的人不肯屈就这件简单的事,他必要与一个不肯吃东西的婴孩一样的饿死。照样,无论怎样有学识怎样伟大的人物,若是不肯用那存到永生的食物养育他自己,谁也不能有一日保守得住他心灵的健康。
但是只在圣经的表面上又急遽又轻忽的读过一遍是不能使我们的心灵得滋养的。一位古代爱慕圣经的人曾说:“我要默想你的训词。”这是比较单单去听更深一层的事。我们需要细细思想,直到我们清楚的知道这是神特别给我们的信息;正像奥古士丁说:“这水要一次喝,两次喝,三次喝。”常是必须到第三次喝,第四次喝,才觉出它是何等的甘美,何等的滋补。但是这种“默想”需要安静。惟独在寂静中心灵才能真与那位隐密的神相接近。在圣经中显明他自己的这位神,也将自己隐藏在圣经里,必须藉 着那在“至高者的隐密处”所发的光辉先将他显明出来,我们方能看见他。
在下面的几句话里我们能看见“默想”所成就的:“我何等爱慕你的律法!”“我比我的师傅更通达,因我思想你的法度。你的言语在我上膛何等甘美,在我口中比蜜更甜。”“你口中的训言与我有益,胜于千万的金银。”每一个虚心被圣灵教导爱慕圣经的人必仍要从心中响应这些话。但是爱慕圣经的心是与我们的经验一同长进的。在圣经中有许多真理若不是我们自己生活中的经验使它对于我们成为一本活的书,我们就总不能了解;从神那里来的许多奇妙的消息,必须等到苦难的烈火将它们清清楚楚的向我们信心的眼睛显明,我们才能明白,正好像一封用隐墨水所写的信必须在火上烘过才能看出来一样。许多人从来不知道圣经能为他们作什么,直等到他们家中的光亮完全熄灭,在炉火旁只有一把空椅,他们流 着泪拿起圣经去读的时候,才知道圣经的效用。
这是我们自己属人的经验;世上曾有什么人比基督耶稣更多明白圣经更多喜爱圣经呢?在他以前和以后没有人像他那样心中多思想口里多述说经上的话。然而他自己从未有过一本圣经。如今基督徒的家庭中每一个人都可以有一本圣经。我们都有自己所常用的一本,在上面我们画记号、加标点,常常携带 着以供参考。基督没有这样的袖珍圣经可以随身携带着。然而没有人像他那样明白圣经。他曾费去许多时光在会堂中读那放在那里的圣经。他也用心去记忆直到他都十分熟习,以致他没有一刻不用它去打败他的仇敌,教导他的门徒,或是安慰他自己。我们在读圣经的时候,看到几段他曾引证过的经文,必定更有兴趣,因为我们确知我们是用当日他曾用过的器皿来饮这生命的水。
若是有人能不用圣经,他能。但没有一个人比他更多靠着圣经生活。他在圣经中各处都可以寻见他自己的肖像绘在里面──那位圣洁者,那位自卑者,那位被厌弃者,那位被钉后复活者,那位受苦又得荣耀者;并且他自己去成就那一切论到他所写的话。我们也必须在圣经中找 着我们自己的肖像,我们在残缺和罪恶中的肖像,神要我们藉着他奇异的恩惠所成就的人生的肖像;我们应当去成就经上所表现的那种最高尚圣洁的生活。当我们照基督的样子去用圣经的时候,我们也必得 着他从圣经所得的效益。
但是为要在圣经中得着这些好处,我们实在需要安静的时间。只有在我们独自与神晤对的时候,这隐藏的吗哪所有完全的甘美方能尝着。在那里一面念一面思想,不论它是教导我们学义,或是在忧苦中安慰我们,我们必发现在什么地方都没有能与这书相比拟的。除了圣经以外,一切别的书至终都要使人感觉乏味。惟独这本书我们可以携带 着进入将死的人的屋子与忧伤的人的家庭。若是这本书一旦从世界中被取去,将要有多少忧伤的人感到极可怖的缺乏!又将要有多少人的脚走入他们从前所未曾走过的更深的罪恶的路途!既知道没有别的事物能代替它,我们的手就应当每日牢牢的握住它,我们的心也应当常常带 着新的喜乐去思想它,直等到在天上神的光辉中我们完全看见并且明白它的那日子。
12. 独自与神晤对的时候,一切自私的感觉都被驱逐出去
与我们在隐密处与神交通相关联的还有一种决不可忽略的特权──为别人祷告如同为自己祷告一样。祷告的屋子乃是一个为多人代求的地方;惟独这样方能得着它完全的好处。当我们最孤独与神同在的时候,我们必须有许多人在我们旁边。我们必须将我们的朋友与弟兄带到那里;我们必须将那些有罪的人和忧苦的人带到那里;我们必须将众信徒带到那里;我们必须将全世界带到那里;代替这一切的人对神说话。这是一种被人忘记的本分,也是被人大大轻忽的特权。
神一定可以限制我们只为自己祷告,正像我们为自己悔改为自己信靠一样。他在我们为自己祷告以外,还容许我们为别人代求,乃是证明他的爱心是非常广大,又证明他是乐意召集我们用我们天赋的同情的感觉与他慈惠的意志同工,在他的福祉所能到的地方使人得福。这些代求的祷告乃是一种特别支取福祉的方法,若是不用它,福祉便不降下来,至少也要迟延多时方能降下;用这个方法我们可以构到许多我们的言语所构不到的人,和拒绝不要听我们说话的人。我们常关心一些人属灵的好处,但是为他们所费的力却不见功效。有一个最简捷的方法,就是在恩惠的宝座前求神去作我们所不能作的。许多人悔改许多人复兴都是由于这样隐密处的代祷而来,这样的祷告在那些被记念的人一点都不知晓。
我们不但应当为他们求极大属灵的福祉,我们又应当本着人慈爱的同情,为他们每日的生活、为他们的忧虑、危险、患难、与快乐代祷,求神用他手引领他们,用他的恩惠扶助他们,用他的慈爱使他们喜乐,用他的灵使他们成圣,用他的权柄保护他们脱离那些我们看 着临近他们,但是他们自己未曾看见的危险。一个喜爱祷告的人最喜欢带着他所认识的每一个朋友进到父面前,提他们每一个人的名为他们代求,将他们特别的需要放在神面前;藉着祷告的绳索使他们与自己接近,像使他们与他的主接近一样。
这些为别人所发的祷告常有一种很有益的效果临到我们自己身上。它要使我们更多注意我们所代祷的那些人的事,更多为他们劳力,更多谨慎我们自己,恐怕在我们身上有什么事物拦阻我们的祷告以致不能发生效力。我们为自己所发的祷告有时未曾蒙神的垂听,因为它是自私的祷告。约瑟在埃及对雅各的众子所说的话,神或者有时也要对我们说:“你们的兄弟若不与你们同来,你们就不得见我的面。”在约伯的故事最后的一段里有几句话是含有深意的,那里说:“约伯为他的朋友祈祷,耶和华就使约伯从苦境转回。”这几位朋友就是从前很忍心去误定他的罪严厉反对他的人。
不久我们隐密处的祷告必须再扩大范围包含着全世界。我们要作“呼吁耶和华的,”“不要使他歇息,”直等他使他的国来到。正是因为这个缘故,基督在天上隐密处祷告,我们也要在这事上“与他同工”,好像在许多别的事上一样。一位在上面时时代求的基督与一些在下面时时代求的门徒联合起来,一同不住的祷告,直到“神的名在地上被尊为圣,他的国降临,他的旨意行在地上如同行在天上一样。”
但是在祷告的屋子中这一切与另外的一件事相比还算很容易的工作,这另外的一件与这一切同是我们所当担负的。为国人的亲族朋友祷告,为一同信奉基督的人祷告,为全教会祷告,为许多黑暗无知忧苦罪恶中的人祷告,都不及存 着爱心为那些靠近我们居住抱着轻视与忿恨的心天天苦待我们的人祷告更为困难。
有人想叫我们为我们的仇敌、我们的对头、毁谤我们的、逼迫我们的、出恶言诬陷我们的、始终用恶意待我们的,在各样事上厌弃我们的这些人去祷告,难免陷于慈爱过度的弊病。但是为这些人祷告乃是基督所说最清楚的教训中的一条:“要为那凌辱你们逼迫你们的祷告。”他发那条命令的时候,他十分明白他说的是什么。他知道若是我们存 着爱心为他们祷告就必不能因他们的恼恨恶意与轻视报复他们。他知道能帮助我们胜过他们的恶,阻拦我们不至发怒,不至为恶所胜最快的方法,就是为他们祷告,正像他自己在十字架上为那些钉他的人祷告一样。一个敬虔的人有一次在他的日记中写了几句话说:“有许多人若不是因为损害过我,在我的祷告中恐怕总不会特别的提到他们。”这正是他的主所有的样式。对于那些恶待我们的人所发忿怒的感觉,常是阻挡我们,使我们为自己所发的祷告得不 着应允。“先去同弟兄和好,然后来献礼物,”这一条教训当我们在施恩座前祷告的时候也可以应用。所以若是什么时候神的面容似乎是向我们掩藏起来,当我要进去的时候进到神面前的道路似乎是紧紧闭住,我们就当试一试,看用为别人祷告的钥匙能不能开这把锁。
隐密处的寂静也要帮助我们查验我们自己,看在我们自己这方面是否有些原因惹动别人用恶意待我们。若是我们能在神面前的隐密处改正我们过于看自己好的判断,我们便也能改正对别人所下过于严厉没有同情缺少爱心的判断。我们可以带 着对于得罪我们的人所发的忿怒到隐密处的门前,但是要在那里豫备容留它的地方乃是一件难事。在“天起了凉风”的时候,我们安静而且严格的观察别人恶待我们得罪我们的事迹,或是我们所揣测他们向我们所怀的恶感,我们必要得 着一种奇异澄清的果效,就在那时我们承认为我们自己的罪我们有求饶恕的需要。
我们回家到神面前的时候所得的第一样福祉就是罪得赦免。重新得着这种赦罪的确据是我们每次屈膝在赦罪的主面前所求的。但是若非我们真实赦免我们的弟兄像神赦免我们一样,我们就得不 着这个确据。神怎样很宽宏的赦免了我们,我们也当这样很宽宏的赦免弟兄;神赦免我们多少,我们也当赦免弟兄多少──“不是七次,乃是七十个七次。”“你们不饶恕人的过犯,你们在天上的父也必不饶恕你们的过犯;”在隐密处我们安静回想一日的事,用清凉的心观察我们在热血沸腾的时候认为含有轻慢羞辱等等恶意的事,我们最能从主学习这种饶恕的精神。
为要改正我们自己对于得罪我们的弟兄所发的脾气,没有别的能赶得上一个安静与神晤对的时候更有功效。我们并未曾照我们所当作的看培养自己有一种好性情为一件重要的本分。许多人没有别的大缺点,只是常有性情上的过失,这种过失就很足以损害我们基督徒的名誉,远过于我们所想到的。然而我们常看这是极小的事。我们提到自己生气的事和我们所说激人怒气的言语,便说:“这不过是我的暴脾气,我以为它没有什么大关系。”我们曾否实在的觉出来详列在哥林多前书第十三章里面的基督徒爱心的行为差不多每一样都与我们的情感和脾气有大关系呢?神所看为罪的,我们岂可去分别那个是罪那个不算罪呢?虚伪、欺诈、淫邪、我们都看为罪,以这些为可耻的,但是对于容易发怒的性情,好得罪人的脾气,骄傲自恃、用恶意猜疑别人等等的缺欠,为什么我们不看为大罪,却说这些是微小的过失,甚至说这是我们无法改正的天性上的缺点呢?
我们实在需要改正我们对别人严厉的判断和过于看自己好的判断;但是没有别的地方能使我们改正过来;只有在我们独自与神晤对的隐密处求那鉴察一切的神给我们能看的眼睛,使我们对别人所下的判断更像他的判断,使我们对弟兄的感情更像他那对我们一切的人满有怜悯和慈爱的感情一样。
13. 独自与神晤对的时候,我们明白完全奉献的喜乐
在与神晤对的静时所得特别的喜乐当中有一样喜乐,就是当心灵寂静的时候,我们能重新奉献我们自己和一切与我们有关的事物在神慈爱的手中;惟独他能“保守我们不失脚,”“并且使我们全然成圣,”又“使万事互相效力,叫我们得益处。”
我们将自己奉献与神这件事不是在开始作基督徒的时候一次就作成的。这样的奉献应当常常的继续去作;每日这样奉献自己不独是我们的本分,也是我们的喜乐。这样的奉献帮助我们将一切的烦恼苦痛放在神的脚前,遗弃在那里,就使我们那受过每日的打击经过每时的试炼与罪战争遭遇失败的心灵大大得 着安慰。
这样的奉献又能大大的帮助我们在一日的起始末曾再与世界接触以前,有一个安静的时间,在那里得着一种藉着与神交通而来的能力与智慧──远超乎我们自己所有的──作我们的保障,然后鼓起我们的勇气去应付这一日的本分、机会、试炼、与诱惑。
明白我们需要将我们地上的事物交托在神的手中是比较容易的事,明白我们需要得着属灵的力量去作那些放在我们手中的重大的本分也是比较容易的事;但是有些比这个更困难的事也是我们所需要的;将我们的魂交在神的手中,好使一切属于它的情感、心志、欲望,可以时刻完全受神的管理。
“我终身的事在你手中,”说这一句话是容易的事;但是我们还需要将我们的灵交在神的手中,使那在我们里面的得以完全成圣,并且在我们的灵还未受到攻击以前就要作这事;因为灵是在我们全体中最易受伤的部位。属灵的战争与人世的战争在这一点是相反的,属灵的战争乃是里面先失守,然后外面便都陷落。要稳固被护卫不遭遇这种失败,必须有“神所赐出人意外的平安,在基督耶稣里保守我们的心怀意念。”得 着这种能保守我们的平安,便是在安静时间与神晤对最好的事工与特殊的权利,在那里我们学习穿上军装,在邪恶的日子可以使我们作得胜的人。
我们靠着自己的能力决不能保守我们的灵不遭失败。“若不是耶和华看寸城池,看守的人就枉然儆醒。”但是看守的人若不儆醒却酣睡,直到城已经被仇敌夺了去才知道,那岂不是加倍的祸灾么?所以我们的魂也必须时时被神保守,因他保守我们比我们所保守的更好。我们需要“将保守我们的魂的事交在神的手中。”若是我们想望得 着安全,必须有神的能力在我们身上,必须有神的手护卫我们。殉道者在火焰中是藉着这恩惠得了大胜,我们中间的任何人也必须藉着这恩惠才能经过世界不被玷污。这两件事是相同的胜利,只有神的手能成全这事。在基督徒生活的起始我们明白了基督在我们身上所施拯救的能力;在基督徒生活最后的程途中,我们必须明白基督在我们里面所施保守的能力。起初我们是被主所战胜;从此以后,直到末了,我们必须受主的治理。但是必须每日在隐密处求主这样治理我们,并且顺服他的治理,我们才能得 着这种真实的经验。
我们中间大多数的人在对于将我们的人生奉献与基督这件事的方法上岂不都是有一个很大的错误么?保罗写给帖撒罗尼迦教会的书信上说:“愿你们的灵,与魂,与身体,得蒙保守,在我主耶稣基督降临的时候完全无可指摘。”他将灵放在最前头,将身体放在最末后,我们常引用错了他的话,好像它们的次序是“你们的身体,与魂,与灵。”这不是保罗所列的次序,乃是正与他所列的相反。我们第一件所当注意的事就是灵的态度,我们第一件所当寻求的事就是使我们的灵得 着纠正,以后全体各部分都必要成圣乃是自然的结果。灵管理魂,魂管理身体;若是我们不先奉献我们的灵求神管理,不先使我们里面最高的势力安排得适宜,被保守得适宜,却努力要将身体安排得适宜,我们所得的就没有别的,不过只有失望与想要克服自己的身体所遭遇的惨败罢了。
这种进行的程序是不能成功的。我们必须每日先从完全将灵奉献于我们的主我们的王耶稣基督入手;基督既在我们里面掌权,他就必管理我们,和我们的心愿,我们的计划,我们的意志,我们的欲望。完全奉献与基督包含 着基督完全管理我们的意思;必须我们承认这是一件当作的事。并且有过这种实际的经验,我们才能得着那种进入真实奉献与主的心灵中的喜乐自由与能力。
每一日的起始就觉得“今日我又一次生活为耶稣基督的仆人,每一时都是他的旨意指挥我,”将要得着何等充足的喜乐与力量!既作“耶稣基督的仆人”,我便不作罪的奴仆;我必须圣洁像我的主人圣洁一样。既作“耶稣基督的仆人”,我便不要作人的奴仆;世界的教训不能管辖我,我也不要随从世界的指导;我只服从我天上的主人的命令。既作“耶稣基督的仆人”,我必须去服事人,去帮助他们,安慰他们,为他们的缘故屈身去作最卑贱的事和我的主人所作的一样。既作“耶稣基督的仆人”,他的仆人在那里,我必要在那里;在社会中与人同处,我必须永不忘记我在主面前的仆人的职分;我必须在明处彰显我是他的仆人,正像在暗处承认这事一样。既作“耶稣基督的仆人”,若是我愿意认识他,我只要效法他,照他生活的样子去生活,步武他的脚踪。仆人怎样注视主人的手,看他们的工当怎样作,再照他们所看见的摹仿去作,我的眼目也要这样“仰望主”。若是他的工作有时是艰难的,我也必不发怨言;他可以照他的旨意使用我。到了最后,若是我只听见他说:“好,你这又良善又忠心的仆人,可以进来享受你主人的快乐,”我就要知足有余了。
要作这样的一个真实忠心的仆人,我必须每日藉着新的奉献将我自己交在主全能的手中,这样我就每日说古人从前所说的话:“我将我的灵交在你手里,”直到我不用再说的日子,基督自己在十字架上看见将要临到死亡的时候,他曾用了这一句话;但是在以前的时代,有一位不是看见死亡,乃是看见人生的艰难与试炼的时候,就说过这句话。若是我的主足以靠 着这一句话死,我就更可以靠着这一句话活,因此我说──
我将我的灵交在你护庇的手里求你保守。人生充满了试探,世界遍布了网罗;我不能保守我自己,但是你能保守我不失脚;我将自己全交托你。
我将我的灵交在你慈爱的手里求你安慰,我生活中的忧患或者很多,我涉的河水太深,我经的火焰太烈;我或者不久要经过极大的幽暗,在其中我要失去一切的喜乐,但若是你发微声对我说:“我仍与你同在”,我就毫无畏惧。
我将我的灵交在你修理的手里,求你使我成圣。若是你的惩罚能使我比从前更清洁,我就乐意忍受,求你随你自己的意思待我,我要因你的责打称颂你。
我将我的灵交在你制造的手里,求你使我完全,求你为你的荣耀使用我。我不要为自己活。容我自己被除灭,好使基督在我里面为大。求你制造我如同泥在窑匠的手中被制造一样。我若能作主所使用的一个器皿,充满主的恩惠,便心满意足了。我信你能使我这样。
若是死亡忽然来到,我要听见你的招呼,就回答说:“我将我的灵交在你救赎的手里,求你使我得荣耀。你创造的手制成了我,你护庇的手保守了我,你辅导的手引领了我,你慈爱的手招呼了我,你惩治的手责罚了我,但这都是援助我的拯救的手,护卫我的荫庇的手。我已经看出这都是慈爱的手,我已经证明这手是有力的,因此我将自己完全而且永远托付你;主信实的神,我将我的灵交在你的手里,因为你已经救赎了我。”
Aug 18, 2022 - Default    No Comments

王明道 – 现代教会的危机

一、崇拜金钱
二、效法世界
三、容纳罪恶
四、轻忽使命

  一、崇拜金钱
崇拜金钱是全世界上极普遍的一种现象。大多数的人心目中所看见的所思慕的只有金钱。金钱蒙住了他们的心,遮蔽了他们的眼,以致他们看不见神,看不见父母,看不见弟兄,看不见朋友,连他们自身的利害前途的危险也看不见。为得金钱,可以损人利己,可以卖主卖友,可以不顾廉耻,可以丧掉良心,可以犯罪,可以杀人。社会中一切的罪恶大半都是由于崇拜金钱的心理所酿成。“贪财是万恶的根源。”经上的话真是确切不移的了。
教会是神从这罪恶的世界中所选召出来的一群人。他们应当怎样自洁,怎样离弃一切的污秽不义,追求作神无瑕疵的儿女,更当怎样专心事奉神、敬拜神、信靠神、顺服神,不料他们如今竟离弃了召他们的神,随从世人的样式,也崇拜起金钱来。迦南地的居民拜偶像不足奇,所奇的是神用大能的手从埃及救出来的以色列民也去拜偶像。更奇的是以色列民中的领袖和君王竟率领着民众去拜偶像。不信的人崇拜金钱还不是最使人痛心的事,最使人痛心的乃是基督徒崇拜金钱,尤其是教会的领袖率领着众信徒去崇拜金钱。
世界上不信神的人无论作什么事都是把金钱放在最前面,这是因为他们不认识全能的神,在他们眼中看为最有能力的就是金钱,所以他们这样作不足希奇。可叹今日的教会竟在这件事上与不信的人同走一条路!在一切的事上不把神放在最前面,却把金钱放在最前面。许多教会要兴办什么事工以前,不是先跪下祈祷,求神的指导和成全,乃是“筹款”、“募捐”。教会中最重要最受人看重的人物不是属灵的领袖,乃是“募捐队总队长”。礼拜堂的柱子上所贴的宝训不是“当将你的事交托耶和华,并倚靠他,他必成全”,乃是“只讲靠神有何用?成事还须大银圆。”不信神的人所抱的那种“金钱万能”的错误观念,竟深深印入许多基督徒的脑海。因此许多的教会把神从他们中间赶出去,却为“玛门”筑了一座高大的祭坛。
这种“敬拜玛门”的罪恶最大的凭据就是“重富轻贫”。多量的金钱是在财主的手中;用人的方法要得钱财,自然少不得到财主面前去胁肩谄笑,卑词乞怜;于是礼拜堂中的高位请有钱的人坐,教会中重要的职务请有钱的人担任。董事、董事长、委员、委员会主席、长老、执事、名誉会长、名誉牧师,这些高大的椅子,十把中间至少也要有八把半让给有钱的人们坐。信仰如何?德行如何?这都算不了一回事。只要有钱,便可以在教会中作领袖,在礼拜堂中坐上座,受会众的尊崇,得牧师的欢迎。纵使他们的钱是贩鸦片和违禁品赚来的,作贪官污吏从百姓的身上刮来的,或用其他损人利己虚假诈伪的方法得来的,也没有人过问,只要你能证明你有钱,便可到处博得多人的尊敬与欢迎,绝没有人注意你的钱是否从正道得来的。在今日的社会中是如此,在现代的教会中也是如此。这种崇拜金钱尊重财主的结果,只弄得热心爱主德行高尚的信徒洁身远引,徵逐名利趋炎附势的小人气焰高张。于是圣洁的教会一变而为“魔鬼的住处,和各样污秽的灵的巢穴,并各样污秽可憎的雀鸟的巢穴。”
还有一件极可憎又极可耻的事,也是由于崇拜金钱所演出来的,这是“化缘式”的募捐。进行神的事工有时确是需用金钱,但神指示我们为他的工作所需用的财物,当由信他的人乐意奉献,方能蒙他的悦纳(出25:1,2;林后9:7)。只因教会轻忽了神,去崇拜金钱,所以便不再用神给他们设立的法则,却终日低首下心的奔走在财主的门前,拿着“缘簿式”的募捐册,胁肩谄笑,卑词乞怜的向那些有钱的人们求些布施。人家拒绝不肯捐钱,还硬着头皮勉强请人捐助,捐得少了,还须哀求再增加几圆钱。把人家逼得无法,只得多拿出几个钱来,教会中的领袖立时说些歌功颂德的谀词,或是挂块匾,立统碑,“以扬仁风,而彰善举”,至少也要将“诸大善士”的“芳名”列出个单来贴在礼拜堂的门外,供全教会瞻仰,作众信徒的模范,贫穷的信徒家中两年也看不见牧师或是教会的领袖去一次;有钱的信徒府上每月都要有牧师或教会的领袖来拜访几回。“贫居闹市无人问,富在深山有远亲。”这种趋炎附势卑鄙可耻的情形,竟屡屡发现在教会中,怎能不使神的名受人亵渎?又怎能不叫软弱的人绊跌仆倒?
上文所说的事虽然可憎可耻,但究竟还是在教会的范围里面。比这个更可恶的,就是有些教会这样募捐,竟募到不信的和作恶的人门前去。不问他是拜偶像的或是无神党徒,也不问他是贪官污吏或是土豪劣绅,只要确知他是有钱的人,便设法拉拢几个与他相识的人,或是直接的慕名来访。如果挡驾不见呢,不妨早晚多去几回,效法“程门立雪”“秦庭乞师”的故事。如果承财主赏脸,招呼传见,见面以后便先进上一套谄媚奉承的甘言,把财主哄得面上露出笑容,以后再拿出“缘簿式”的“募捐册”来,请他“解囊相助,共襄义举”。这种办法或者能多捐几个钱,但神的荣耀,福音的价值,与教会的地位,却被他们弄得扫地以尽了。
我们所信的神不是全能的么?地与地上的万物不都是属他管辖么?教会所作的事工若蒙神的喜悦,他不会供给一切所需用的金钱么?掌管天地海和其中万物的神怎能叫他的仆人们像化缘的和尚讨饭的乞丐那样到处向人伸手讨钱呢?如果神不预备所需用的钱财,那必是教会所要作的工不是神所喜悦的,我们住手不作就是了。若因为教会崇拜金钱,以致使神的名这样受羞辱,教会的罪是何等大呢?
  二、效法世界
神对教会所发的命令乃是“不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良,纯全可喜悦的旨意。”(罗 12:2)但现代的教会却竭力的效法世界。越是大城市中的教会,越是有钱有势的教会,越会争先恐后的效法世界。容我们举几种情形来证明这种效法世界的罪恶。
属世界的人无论作什么事业,都要先抬出几个有钱财有势力的人来,作号招群众的旗帜。以为非如此不足动社会的观听,受群众的尊重。我们常看见一些中学大学专门学校在报纸上所登的招生广告中,总须有个军教界的要人作董事长作名誉校长。其实这个董事长或名誉校长有时连那个学校的大门是向那面开的也不知道,更不用说对这个学校负什么责任有什么贡献。只因为学校当局多方请托哀求,请他说一个“诺”字,请他赏脸把这个头衔收下,不得已点了点头罢了。也真希奇,没有这位达官显宦作董事长作名誉校长,这篇招生广告登了一个月还未曾招到五十名新生,自从这篇广告中增加了一个人名以后,才过了三日便有几百人报名投考。有钱有势的人只要一个姓名就有这样大的吸引力,自然不希奇世上的人无论作什么事业都要抬出几位有钱有势的人了。不重实际,只有两眼看着钱财势力奔跑,这真是一件愚昧无知卑鄙可耻的事。狡猾的人就利用群众这种弱点,进行他们所要成就的事工。
可怜的教会就在这件事上效法了世界!不讲福音,不高举主耶稣,不将实在的好处拿出来,供献给世界上黑暗中的群众,动不动就将什么部长、局长、督办,抬出来作教会的招牌,想藉此增加教会的威风,吸引人来加入教会。其实他们所招出来的这些大人物是否都已经真实悔改信靠耶稣?还是个极大的疑问。即使真是,教会也不当这样指着人夸囗,不高举基督而高举几个有钱有势的信徒,何况教会所常高举的大人物当中还有不少是并未曾真信基督和退后堕落的信徒呢?
教会还在一件事上也效法了世界,就是用人作传道的事工,不注重信仰、热诚、德行,和圣道的知识,欲专一注重属世的学识,交际和办事的才干。甚至只问是什么学校毕业?有那里的毕业证书?只要有一张某某大学校某某神学院的毕业证书,信不信圣经?信不信耶稣的救法?是否真得了救恩?品行道德如何?这些问题便都没有人过问了。若没有那张毕业证书,纵然有坚固的信仰,高尚的德行,忠诚事奉神的心志,并得救被召的经验,也难指望得人的欢迎。近日各地学校中有很多的学生一点不注意追求实在的学识,只要弄得一张毕业证书到手,到社会中便可有事作,有饭吃,而且得人的尊敬重看。这种极可痛心的情形真令人感叹悲伤,不想许多的教会却正在尽力的效法追随,因此真诚蒙恩被召的信徒在教会中没有作工的机会,那些只重皮毛挟有毕业证书的人反盘踞了教会的要津。
教会中还有一种可憎恶效法世界的事,就是许多教会的领袖们率领着大群的信徒,追求罪恶中的快乐,放纵眼目肉体的情欲,看引动肉感的电影,作伤风败德的跳舞、饮酒、吸烟。这种种的娱乐嗜好,本是完全属乎世界,信徒应当竭力远避的。不料许多教会的领袖与信徒竟都甘之如饴。个人暗中染这些嗜好寻求这些娱乐还不足奇,最令人痛心的,就是许多教会的领袖和信徒竟明目张胆的这样弄起来。他们自己不以为羞耻,也不见有人出来指责改正。日久天长,这些属乎世界的娱乐和嗜好便被人认作正当的消遣;于是已染的不想戒除,未染的也有许多继之而起,世界上许多可憎的事便充满在教会中间了。
几年前我在某大城中一所礼拜堂里看见一件很可痛心的事。那日我被邀请到那个礼拜堂中去讲道,钟呜了以后,走进礼拜堂去,看见讲台上牧师和主讲人的椅子后边,列坐着一大排青年的女子。她们所穿的衣服真美丽极了!红的、绿的、黄的、紫的,而且都是闪烁耀目的丝织品所制的,几乎没有两个人穿着相同的服装。进礼拜堂的人若非先知道是去礼拜,恐怕竟以为那是一个时装美女展览会也未可知。究竟这些时装美女为什么坐在台上呢?原来她们是该会堂中的唱诗班。唱诗本是为称颂神,何必穿得那样艳丽妖冶?我不责备那些无知的青年女子,我只要问教会的领袖,礼拜堂中的牧师,为什么单找这样一般人组成唱诗班,而且还叫她们坐在讲台上,而对着聚会的群众?教会的领袖这样作了,为什么教会中竟没有人出来提起抗议,主张改革。商人为推广他们货物的销路,常用时装美女作招牌,教会的这种办法究竟是出于什么动机?教会的领袖应当劝勉信徒力戒奢华从俗,才是正理。如今不但不这样作,反倒将一班衣服艳丽装饰妖冶的青年女子高举到讲台上去;往小处说足以提倡奢华的风气,往大处说简直为多人预备了犯罪的导火线。这种情形岂独一个礼拜堂里有,许多大城市中的礼拜堂里我们已经屡屡看见过了。
在教会中还有一样最可憎的效法世界的事,就是敬拜死人。在死人的棺材前面行敬礼,或是对着死人的遗像鞠躬,这都是由于拜偶像事奉假神的人所流传下来的恶俗。那敬拜假神的人因为不认识天上的神,以为人死后便可成神变鬼,享受人间的祭物和敬拜,因此才发生祭祀死人敬拜死人的事。这种恶俗在神眼中看原是极可憎的,神要属他的人完全离弃这些恶事。不料许多信徒竟与世人同流合污,去敬拜死人,或死人的遗像。这明明是一种违背神命效法世界的行为,许多人还设词掩饰,为自己辩护。最可痛的就是许多教会的领袖,许多的传道人,许多的牧师,竟以身作则,率领着大群的信徒去敬拜死人,或死人的遗像。他们这样作,有的人是为自己的利益,也有的人是恐怕得罪人,还有的人是为避免不信的人的逼迫,但他们却找出几个似是而非的理由来,要证明他们这样作并不是犯罪。既有了一些似是而非的理由作他们的护符,于是他们便毫无忌惮的去敬拜死人或死人的遗像,因此这种可憎的事便蔓延到许多的教会当中。
教会效法世界的事实岂止于以上所提的几样呢?每逢世上的人提倡一件什么事,不问这件事是否合乎神的旨意,教会必要随声附和。每逢世上的人发起什么运动,不问这种运动是否为神所喜悦的,教会必要参加其间。神吩咐属他的人从不信的人中间出来,与他们分别;但现代的教会却竭力的走进世界里去,与那些抵挡神的人携手言欢。古时的以色列民怎样违背神的命令去效法迦南人的恶行,今日的教会也照样不听从神的训诲去效法这邪恶的世界,这是何等危险的事呢!
  三、容纳罪恶
教会中发生种种的罪恶原是不足希奇的事,因为主耶稣明明告诉我们说,在他的麦田里面要有仇敌所撒的稗子与麦子一同生长。他也清楚指示我们说,麦子是他门徒,稗子是属魔鬼的人(太13:24——30,36——43)。麦田里既然不能防止稗子生长,教会中也必不能防止“恶者之子”的混入。“恶者之子”既能混迹在教会里,教会中要发生种种罪恶自是不能避免的事;何况那些真实悔改的信徒当中还有不少是属肉体的,为婴孩的,很容易跌倒犯罪的呢?教会中发生种种罪恶原不是希奇的事,也不足称为教会的危险。但是教会对于一切的罪恶应当深恶痛绝,不为罪恶稍留余地,才可以保全教会不陷入最大的危险。若不这样,却姑息优容,势必至群起效尤,不弄到教会充满罪恶不止。主耶稣深知道教会容纳罪恶的危险,所以告诉门徒说,“倘若你的弟兄犯罪,你就去趁着只有他和你在一处的时候,指出他的错来。他若听你,你便得了你的弟兄。他若不听,你就另外带一两个人同去,要凭两三个人的囗作见证,句句都可定准。若是不听他们,就告诉教会,若是不听教会,就看他像外邦人和税吏一样。”(太18:15——17)。
上面所引经文中的第一句,华文译作“倘若你的弟兄得罪你”,“得罪”两个字实在不足显明原文的意思。我们平常用这两个字,不过当作“触犯”的意思。某甲作了一件错事伤害了乙,因此触犯了乙,我们说甲得罪了乙。某丙存着好意去劝告丁,不料丁竟老羞成怒,以为丙是有意侮辱他,我们也说是丙得罪了丁。得罪人的人不一定有错,被得罪的人也不一定没错。还有许多时候一个人在一件很不要紧的事上触犯了他人,他也要对人说,“得罪!得罪!”但这句经训原文的意思却比我们平常所说“得罪”的意思重得许多。这一句话在新约的古卷中有两种不同的说法,一种是说,“倘若你的弟兄犯罪触犯你”,另一种是说,“倘若你的弟兄犯罪”。这两种古卷都是说“倘若你的弟兄犯罪”;所不同的就是一种有“独犯你”两个字,(触犯在原文是一个字),一种没有这两个字罢了。无论按那一种古卷,都是说那位弟兄确实有犯罪的行为。因为华文的圣经译本译的不够清楚,所以我们现在读这一句经文应当照原文的意思读,或读作“倘若你的弟兄犯罪”,或读作“倘若你的弟兄犯罪触犯你”。
主耶稣知道教会容纳罪恶的危险是何等大,所以他给他的门徒这段教训,吩咐他们用爱心劝戒那犯罪的信徒。如果那犯罪的人刚愎硬心,不肯悔改,不听一位弟兄的提醒,又不听两三个信徒的劝告,就是全教会的忠言也藐视不顾,到这时为保全众信徒的缘故,不能再姑息优容,只有看他像外邦人和税吏一样。不这样作,就难免教会中有许多人继起效法他的恶行,以致教会中渐渐充满各样罪恶。
圣灵藉着使徒为教会所立的法则不也是提到这件事么?容我们再读经上的话:
“我先前写信给你们说,不可与淫乱的人相交,这话不是指这世上一概行淫乱的、或贪婪的、勒索的、或拜偶像的,若是这样,你们除非离开世界方可;但如今我写信给你们说,若有称为弟兄是行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的,这样的人不可与他相交,就是与他同吃都不可。……你们应当把那恶人从你们中间赶出去。”(林前5:9——13)。
“弟兄们,若有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来;又当自己小心,恐怕也被引诱。”(加 6:1)。
“弟兄们,我们奉主耶稣基督的名吩咐你们,凡有弟兄不按规矩而行,不遵守从我们所受的教训,就当远离他。”(帖后 3:6)。
“犯罪的人,当在众人面前责备他,叫其余的人也可以惧怕。”(提前 5:20)。
“分门结党的人,警戒过一两次,就要弃绝他;因为知道这等人已经背道,犯了罪自己明知不是,还是去作。”(多3:10,11)。
总结以上各段的教训来,我们就明白圣灵藉着使徒教训教会对待犯罪的信徒的办法乃是:“第一步先用温柔的心劝告,盼望他能悔悟回转。如果那犯罪的人怙恶不悛,就当在众人面前责备他。如果不服责备,仍然犯罪,全教会便当远离他,不再与他交往,免得再有别人被他引诱,或是效法他的恶行。”这些教训与我们上文所读主耶稣的教训正是互相符合的。
现代教会的情形怎样呢?遵守经上的教训的固然不能说没有,但大多数的教会却是远离了基督,背弃了他的命令,不劝戒责备犯罪的人,更不提醒全教会远离这样的人。贪财的、说谎的、舞弊的、营私的、行淫的、不按着经训离婚再娶的、不孝敬父母的、虐待妻子的、醉酒的、赌博的,以及犯各样罪恶的人,都丛集在教会里面。这些犯罪的人不但不被人远离,有时反倒在教会中居高位、掌大权、任要职、作领袖。如果他们是有钱有势的人,那更不用提了。只要捐上几百几千圆钱,或是请牧师与教会的领袖吃上几顿大餐,或是给他们送上几包礼物,这些犯罪的人便可被称为“教会的柱石,天国的健将。”犯罪的人在教会中不被人离弃,反受人尊崇,自然软弱的信徒便因此跌倒,未曾真悔改的人便横行无忌,基督的教会便一变而为魔鬼的巢穴了。
自然有些教会还不至腐败到这种地步,他们不推崇犯罪的人,但他们却不责备离弃犯罪的人。他们这样姑息容纳犯罪的人,不是为从他们得什么利益,乃是不肯得罪他们,或是不敢得罪他们,这也是不应当的。因为犯罪的人既不受责备,也不被人离弃,教会中的罪恶势必日见增加,结果不弄到完全败坏的地步不止。
教会的领袖既不是为从犯罪的人得什么利益,又知道圣经中的明训,为什么还这样姑息优容犯罪的人,既不加以劝告责备,又不嘱咐全教会远离他们呢?我们从观察所得,发现了三个原因:
第一个原因是教会的领袖自己就有不少的缺点和罪恶。自己有恶行在身的人,没有脸去劝戒责备别的犯罪的人。就是不顾脸去作,那些人也不服他们,必要反过来质问他们。这样,责备人的岂不是告不成别人反告了自己。自己有恶行的人想逃避他人的责备尚觉不暇,那里还有脸面去劝戒责备犯罪的人呢?
第二个原因是顾全情面。“顾全情面”是一件极可恶的事,世界上多少事情都是被“顾全情面”四个字所弄坏。许多人清楚知道什么是应当作的,什么事是不应当作的,他们也决定去作所当作的,禁戒不作不当作的事。及至事情在前面的时候,就因为顾全情面,当作的不能去作,不当作的也不能禁戒不作。多少人的德行堕落,事工失败,是因为这个缘故;社会中多少积弊多少恶习不能革除,也是因为这个缘故。“顾全情面”一件事不晓得坏了多少事,害了多少人!就是因为顾全情面,许多信徒犯了罪,教会中没有人肯去劝戒责备,更没有人肯告诉信徒远离这些犯罪的人。因此起始不过是少数人犯罪,渐渐便有多数人犯罪,弄到最后,教会中便充满了罪恶。
第三个原因是怕受逼迫。看见人有过失去劝戒他们是一件不容易的事,责备那些犯罪的人是一件更不容易的事,告诉全教会远离那不肯悔改刚愎作恶的人是一件尤其不容易的事。作这事的人总不免得罪人,遭人的反对,受人的逼迫,在许多事上遭遇损失。许多信徒不肯因此受逼迫,教会的领袖也尽力避免这种损失,因此犯罪的人便得逍遥在教会中,教会的情形自然也就愈趋愈下了。
总结来说,有恶行的人在教会居高位、掌大权、任要职、作领袖、得众人的尊崇,固然是极可恶的事,但犯罪的人逍遥在教会中间,也是同样的使教会腐败堕落。要避免这种危险,只有全教会回转过来,遵行主耶稣的教训,和圣灵藉使徒为教会所立的法则。若有信徒犯了罪,起始由一两个信徒或教会的领袖单独劝戒提醒;若不领受,就多找一些信徒警告责备他;如果那犯罪的人刚愎硬心,怙恶不悛,就当告诉教会远离弃绝那人,不与他交往。这样,就使别的信徒因此受警教,不敢蹈他的覆辙。同时也就保全了教会的全体,不至愈趋愈下,充满罪恶。
我在几处教会中看见一些更可憎的事,就是有些犯罪作恶品行极坏的人,不但没有人劝戒责备,把他们从教会中赶出去,反特别蒙教会领袖的袒护宠任。若是教会的领袖不知道那些人的恶行,还不足为奇,最奇的就是他们的恶行已经彰明昭着,只因为他们是教会的领袖所宠信的人,或是教会领袖的亲属、家人、朋友,便因此得许多援助,虽然作了恶事,却不受责备,也不被赶出教会。如有人起来指正,教会的领袖还会为他们遮掩辩护。这种教会领袖的罪实在比那些犯罪的人还要大许多倍。他们是教会中最大的恶人。将来在基督的审判台前,他们必难免受更重的刑罚。
  四、轻忽使命
教会从基督所领受的使命就是往普天下去传扬救恩的福音,报告世人使他们知道为他们在十字架上死了且复活了的耶稣是他们唯一的救主。(太28:18——20;路24:45——48;徒1:8;徒4:12;林前15:1——8)基督在将要升天以前,亲自把这重要的使命交托与他的教会。他知道这是最要紧的事,他更知道这是世界人类唯一的急需。使徒时代的教会重看他们从主所受的使命,忠心殷勤作主吩咐他们作的事工————传扬福音,因此蒙了主的悦纳,得了丰富的恩惠,并各样属灵的福祉,虽然在极大的艰难中,到底打了美好的胜仗。
我们试一观看今日教会的情形究竟怎样呢?传福音的工作几乎成为许多教会的工作中最不要紧的一种工作。有些教会用全副的精神力量办学校,要为社会国家作育人才。又有些教会竭力推广医药的事业,好藉此减少许多人身体上的痛苦。还有些教会奋起提倡社交的工作,建造宏敞的社交会堂,帮助社会的人士发展德智体群四育。更有些教会大发宏愿,献身社会,去提倡各种社会改造革新的运动。今日各处教会所举办的事工,可谓五花八门,无美不备,可惜基督付托教会要他们去作的唯一的事工倒被他们抛在九霄云外!有些教会虽然未曾将传福音的工作完全取消,但早已不看它是何等重要,不过以传福音为教会中不得不敷衍进行的一种事业罢了。大多数的教会本就轻忽了传福音的使命,再加上基督教中的几个特殊团体和一些有学识有声望有才干的大领袖们尽力的鼓吹提倡各种社会的事业,谁还有心再顾到传福音的工作呢?
我们在许多福音堂里所看见的是什么呢?门前与墙壁上所贴的不是布道的图画,解经的单张,乃是劝戒纸烟,劝戒鸦片,劝戒赌博,劝戒缠足的图画,和一些公共卫生,储蓄致富,造林防灾,工业救国等等的单张。若是我们能忍耐些时,坐下领略一些传道的人所讲的道理,有时竟能半日听不见他们讲一句福音的真道。从许多讲道的人所发挥的,足证他们对于“国事、家事、天下事、事事关心”。可惜只是未曾关心到耶稣为罪人死,使信的人因他得生这一件极重要的事。
完全抛弃传福音的工作的教会我们且不必提,就是那些未曾抛弃传福音的工作的教会当中还有不少传扬不是主耶稣吩咐他们传的福音。他们说他们是尽力传扬福音,但拿他们所传的福音与圣经中所载耶稣吩咐他的门徒去传扬的福音互相比较,便看出他们所传的不是基督耶稣福音,乃是“别的福音”。许多福音堂开门宣讲福音,然而他们不讲基督的福音,许多传道的人宣扬福音,然而他们不宣扬基督的福音。却把什么改良社会,提高人格,以及种种属世的道理来传讲,还为这些道理取一个好名称,叫做“社会福音”。他们说个人得救的福音是狭义的,利己的,社会得救的福音是广义的,利他的。他们忘记了经上的警告说:“若有人传福音给你们,与你们所领受的不同,他就应当受咒诅。”使徒说这话并非因为他的心太窄狭,实在是因为他深知道魔鬼要用鱼目混珠的方法毁坏福音。传那些鱼目混珠的福音比抛弃传福音的工作更危险。抛弃传福音的工作的教会不过是不能领人走蒙恩的道路罢了,那传假福音的教会却是把人引到迷途中去。而且帮助传假福音的人悔改比较帮助不传福音的传道人悔改更难许多:因为这等人并没有传福音,但他们自己却以为是在那里殷勤尽忠的竭力传福音。这是何等可惜的事呢!
或有人问,教会注重社会的事业不也是为人类服务使他们得益处么?主耶稣在世上还医治人身体上的疾病,又为那饥饿的群众预备果腹的饼与鱼,你为什么说教会注重社会的事业就是轻忽使命呢?这个问题是这样回答:我们不说教会对于人群物质方面的需要一点什么都不要管,主耶稣也没有这样作。他治好了多人的疾病, 赶出了附着人的邪鬼,他解决了迦拿婚筵上的难题,他行奇事使加利利海边的群众两次吃了饱饭。他自己所说的善撒马利亚人的比喻也明明告诉我们看见人身体受苦不当转面不顾,却应当尽力帮助救济。但同时他告诉我们,他到世上来的目的并不是为解决人物质方面的难题,乃是要作成一件比这事更重要更紧急的工作。他说“我来不是召义人,乃是召罪人。”(太 9:13)“人子来,为要寻找拯救失丧的人。”(路 19:10)“人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人;并且要舍命作多人的赎价。”(太 20:28)他引证旧约上的预言,讲述他来到世上所担负的使命说:“主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人,差遣我报告被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫受压制的得自由,报告神悦纳人的禧年。”(路4:18,19)一次他在迦伯农作工,有许多人带着被鬼附的、患病的,到他面前来求医治,他对他的门徒说:“我们可以往别处去,到邻近的乡村,我也好在那里传道,因为我是为这事出来的。”(可 1:38)主耶稣的心是爱。他看见人受苦难,有缺乏,决不忍袖手旁观,因此他有机会就作善事。但他到世上来的大目的和他所负最大的使命是“寻找拯救失丧的人”。他看这是他主要的工作,其他的事工都是在次的。就是在他作那些工作的时候,他的目的还是要藉此引领人蒙恩得救。若是两种工作不能兼顾的时候,他宁可舍弃那些事工去作那最紧要的工作。在他升天以前,就将这最重要的使命交付他的教会。他要他的教会存他所存的心志,作他所作的事工。教会若是重看基督的使命,就不该轻看基督以为重的,也不该重看基督以为轻的,却当效法基督所作的,以传扬福音为最重要的事工,将别样的工作放在其次。就是在作别样事工的时候,也当时刻以引人归主为目标。如果因为作别样事工竟耽误了传福音的工作,宁可停止那些事工,不使传福音的工作受阻拦。又当传基督吩咐我们去传的那纯正救恩的福音,就是“基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了,又照圣经所说,第三天复活了。”(林前15:3,4)“凡信他的人,必因他的名得蒙赦罪。”(徒 10:43)。
我们说教会唯一的使命就是传福音,这不单因为传福音是世界上最重要的工作,更因为传福音的事工是除了基督徒以外,在世上没有别人能作的。办学校作育人材,设医院治疗疾病,劝戒烟酒,提倡废娼,以及其他种种造福社会利济人群的事业,都是好的,都是能使人得益的,但这些事业不信基督的人都能作,也许他们所作的比教会所作的成绩更好,功效更大。唯独传福音的事工,除了基督徒以外没有任何人能作。如今教会把唯有他们能作的那世上最重要的工作放弃不顾,倒终日汲汲去作那些不甚重要,且是许多不信基督的人都能作的事,请问这是不是颠倒是非,淆乱黑白,这也不足为奇,许多教会根本就不注意(有的简直不信)救恩的福音,他们若不去作社会的事业,就没有可作的事工了。这样的教会我不劝他们重看传福音的使命,或要先大声招呼他们急速悔改,信从福音。
Aug 18, 2022 - Default    No Comments

王明道 – 我为什么信圣经是神所默示的

一、旧约中的律法美备奇妙,证明圣经是神所默示的
旧约的前几卷——出埃及记至申命记——中载有许多律法,这些律法据圣经所记载的说,是神在西乃的旷野藉摩西的手颁给以色列民的。这些律法分作两种:一种是十条诫命,这十条诫命是神亲手写在石板上,交给摩西的。又一种是律法书,这律法书是神吩咐摩西写在书上的。十条诫命中的前四条是教训人当怎样事奉神,后六条是教训人当怎样对待人。极简单的几条诫命,就将人与神相交和人与人同处的要道赅括无遗。古今中外各国的律法,再没有比这十条诫命简单详明精妙广博的,这是有目共睹不待烦言的了。但许多人对于律法书的奇妙却未曾留意。
摩西的律法书不像近代各国的法律,分类纂辑,秩然有序,分多少条款,多少项目。但我们如果能平心静气将这些律法从始至终查考过几遍,使能看出这些律法真是非常奇妙,因为在这些律法里表现出极大的慈爱,极高的德行,与极深的智慧来。
容我们先看摩西的律法怎样彰显极大的慈爱。
“不可心里恨你的弟兄:总要指摘你的邻舍,免得因他担罪” (利 19:17)。
“你若看见弟兄的牛,或羊,失迷了路,不可佯为不见,总要把它牵回来交给你的弟兄。你弟兄若离你远,或是你不认识他,就要牵到你家去,留在你那里,等你弟兄来寻找,就还给他。你的弟兄无论失落什么,或是驴,或是衣服,你若遇见,都要这样行;不可佯为不见。你若看见弟兄的牛,或驴,跌倒在路上,不可佯为不见;总要帮助他拉起来” (申 22:1-4)。
“你的弟兄在你那里,若渐渐贫穷,手中缺乏,你就要帮补他,使他与你同住,像外人和寄居的一样。不可向他取利,也不可向他多要,只要敬畏你的神,使你的弟兄与你同住。你藉钱给他,不可向他取利,藉粮给他,也不可向他多要” (利 25:35-37)。
“你们施行审判,不可行不义;不可偏护穷人,也不可重看有势力的人,只要按着公义审判你的邻舍。不可在民中往来搬弄是非,也不可与邻舍为敌,流他的血:我是耶和华” (利 19:15-16)。
(以上论爱弟兄与邻舍)
“若有外人在你们国中和你同居,就不可欺负他。和你们同居的外人,你们要看他如本地人一样,并要爱他如己;因你们在埃及地也作过寄居的;我是耶和华你们的神” (利 19:33)。
“不可亏负寄居的,也不可欺压他;因为你们在埃及地也作过寄居的。不可苦待寡妇和孤儿。若是苦待他们一点,他们向我一哀求,我总要听他们的哀声:并要发烈怒,用刀杀你们,使你们的妻子为寡妇,儿女为孤儿” (出 22:21-24)。
“你不可向寄居的和孤儿,屈枉正直;也不可拿寡妇的衣裳作当头” (申 24:17)。
“在你们的地收割庄稼,不可割尽田角,也不可拾取所遗落的。不可摘尽葡萄园的果子;也不可拾取葡萄园所掉的果子;要留给穷人和寄居的,我是耶和华你们的神” (利 19:9-10)。
“你在田间收割庄稼,若忘下一捆,不可回去再取,要留给寄居的,与孤儿寡妇,这样,耶和华你的神必在你手里所办的一切事上,赐福与你。你打橄榄树,枝上剩下的不可再打,要留给寄居的,与孤儿寡妇。你摘葡萄园的葡萄,所剩下的不可再摘,要留给寄居的,与孤儿寡妇” (申 24:19-21)。
“每逢三年的末一年,你要将本年的土产十分之一,都取出来,积存在你的城中。在你城里无分无业的利未人,和你城里寄居的,并孤儿寡妇,都可以来,吃得饱足,这样,耶和华你的神必在你手里所办的一切事上,赐福与你” (申 14:28-29)。
(以上论爱寄居的与孤儿寡妇)
“我民中有贫穷人与你同住,你若借钱给他,不可如放债的向他取利。你即或拿邻舍的衣服作当头,必在日落以先归还他;因他只有这一件当盖头,是他盖身的衣服,若是没有,他拿什么睡觉呢?他哀求我,我就应允,因为我是有恩惠的” (出 22:25-27)。
“不可在穷人争讼的事上屈枉正直” (出 23:6)。
“在你们的地收割庄稼,不可割尽田角,也不可拾取所遗落的。不可摘尽葡萄园的果子,也不可拾取葡萄园所掉的果子;要留给穷人和寄居的,我是耶和华你们的神” (利 19:9-10)。
“六年你要耕种田地,收藏土产,只是第七年,要叫地歇息,不耕不种;使你民中的穷人有吃的,他们所剩下的,野兽可以吃。你的葡萄园和橄榄园,也要照样办理” (出 23:10-11)。
“每逢七年末一年,你要施行豁免。豁免的定例乃是这样:凡债主要把所藉给邻舍的豁免了;不可向邻舍和弟兄追讨;因为耶和华的豁免年已经宣告了” (申 15:1-2)。
“在耶和华你神所赐你的地上,无论那一座城里。你弟兄中若有一个穷人,你不可忍着心,撂着手,不帮补你穷乏的弟兄;总要向他松开手,照他所缺乏的借给他,补他的不足。你要谨慎,不可心里起恶念,说,第七年的豁免年,快到了;你便恶眼看你穷乏的弟兄,什么都不给他,以致他因你求告耶和华,罪便归于你了。你总要给他,给他的时候,心里不可愁烦,因耶和华你的神必在你这一切所行的,并你手里所办的事上,赐福与你。原来那地上的穷人永不断绝,所以我吩咐你说,总要向你地上困苦穷乏的弟兄松开手” (申 15:7-11)。
(以上论爱穷人)
“雇工的工价,不可在你那里过夜留到早晨” (利 19:13)。
“困苦穷乏的雇工,无论是你的弟兄,或是在你城里寄居的,你不可欺负他。要当日给他工价,不可等到日落;因为他穷苦,把心放在工价上:恐怕他因你求告耶和华,罪便归你了” (申 24:14-15)。
“你弟兄若有一个希伯来男人,或希伯来女人被卖给你,服事你六年,到第七年就要任他自由出去。你任他自由的时候,不可使他空手而去,要从你羊群,禾场,酒酢之中,多多的给他,耶和华你的神怎样赐福与你,你也要照样给他” (申 15:12-14)。
“六年要耕种田地,也要修理葡萄园,收藏地的出产;第七年地要守圣安息,就是向耶和华守的安息,不可耕种田地,也不可修理葡萄园。遗落自长的庄稼,不可收割,没有修理的葡萄树,也不可摘取葡萄,这年,地要守圣安息,地在安息年所出的,要给你和你的仆人,婢女,雇工人,并寄居的外人当食物” (利 25:3-6)。
“若有奴仆脱了主人的手,逃到你那里,你不可将他交付他的主人,他必在你那里与你同住,在你的城邑中,要由他选择一个所喜悦的地方居住,你不可欺负他” (申 23:15-16)。
(以上论爱雇工的人与奴仆)
“不可咒骂聋子,也不可将绊脚石放在瞎子面前,只要敬畏你的神,我是耶和华” (利 19:14)。
“在白发的人面前,你要站起来,也要尊敬老人,又要敬畏你的神;我是耶和华” (利 19:32)。
(以上论爱残废的人与老年人)
“不可报仇,也不可埋怨你本国的子民,却要爱人如己;我是耶和华” (利 19:18)。
“若遇见你仇敌的牛,或驴,失迷了路,总要牵回来交给他。若看见恨你人的驴压卧在重驮之下,不可走开,务要和驴主一同抬开重驮” (出 23:4-5)。
(以上论爱仇敌)
“你若路上遇见鸟窝,或在树上,或在地上,里头有雏,或有蛋,母鸟伏在雏上,或在蛋上,你不可连母带雏一并取去,总要放母,只可取雏;这样你就可以享福,日子得以长久” (申 26:6-7)。
“不可并用牛驴耕地” (申 22:10)。
“牛在场上踹谷的时候,不可笼住它的嘴” (申 25:4)。
“六日你要作工,第七日要安息,使牛、驴,可以歇息,并使你婢女的儿子和寄居的,都可以舒畅” (出 23:12)。
“地在安息年所出的,要给你和你的仆人、婢女、雇工人,并寄居的外人当食物。这年的土产,也要给你的性畜和你地上的走兽当食物” (利 25:6-7)。
(以上论爱禽兽)
读过以上诸条律法,便看出创立这些律法的是怎样的富有爱心。爱弟兄,爱邻舍,爱寄居的,爱孤儿寡妇,爱穷人,爱雇工的人和奴仆,爱残废的人与老人,爱仇敌,爱人所不愿爱的,爱人所不能爱的,是一个人就应当去爱。不只是爱人,还要爱及禽兽。古今东西各国有不少很好的律法,但要找一种充满慈爱的律法能与摩西的律法书相媲美的,我还从未听见过。
现在让我们再看摩西的律法怎样彰显极高的德行:
“不可随伙布散谣言,不可与恶人连手妄作见证。不可随众行恶;不可在争讼的事上,随众偏行,作见证屈枉正直:也不可在争讼的事上,偏护穷人” (出 23:1-3)。
“你们不可偷盗,不可欺骗,也不可彼此说谎。不可指着我的名起假誓,亵渎你神的名:我是耶和华” (利 19:11-12)。
“你们施行审判,不可行不义,在尺、秤、升、斗上,也是如此,要用公道天平,公道法码,公道升斗,公道秤:我是耶和华你们的神,曾把你们从埃及地领出来的” (利19:35-36)。
“在耶和华你神所赐你承受为业之地,不可挪移你邻舍的地界,那是先人所定的” (申 19:14)。
“人无论犯什么罪,作什么恶,不可凭一个人的囗作见证,总要凭两三个人的囗作见证,才可定案。若有凶恶的见证人起来,见证某人作恶,这两个争讼的人就要站在耶和华面前,和当时的祭司,并审判官面前;审判官要细细的查究,若见证人果然是作假见证的,以假见证陷害弟兄,你们就要待他如同他想要待的弟兄,这样就把那恶从你们中间除掉。别人听见都要害怕,就不敢在你们中间再行这样的恶了” (申 19:15-20)。
“人若有二妻,一为所爱,一为所恶,所爱的,所恶的,都给他生了儿子,但长子是所恶之妻生的,到了把产业分给儿子承受的时候,不可将所爱之妻生的儿子立为长子,在所恶之妻生的儿子以上,却要认所恶知妻生的儿子为长子,将产业多加一分给他,因这儿子是他力量强的壮时候生的;长子的名分本当归他” (申 21:15-17)。
“你囊中不可有一大一小,两样的法码。你家里不可有一大一小,两样的升斗。当用对准公平的法码,公平的升斗:这样,在耶和华你神所赐你的地上,你的日子就可以长久。因为行非义之事的人,都是耶和华你神所憎恶的” (申25:13-16)。
(以上论诚实公正)
“你们都不可露骨肉之亲的下体,亲近她们,我是耶和华。不可露你母亲的下体;羞辱了你父亲,她是你的母亲;不可露她的下体,不可露你继母的下体;这本是你父亲的下体。你的姊妹,不拘是异母同父的,是异父同母的,无论是生在家,生在外的,都不可露她们的下体。不可露你孙女,或是外孙女的下体:露了她们的下体,就是露了自己的下体。你继母从你父亲生的女儿,本是你的妹妹,不可露她的下体。不可露你姑母的下体,她是你父亲的骨肉之亲。不可露你姨母的下体:她是你母亲的骨肉之亲。不可亲近你伯叔之妻,羞辱了你伯叔;她是你的伯叔母。不可露你儿妇的下体:她是你儿子的妻;不可露她的下体。不可露你弟兄妻子的下体:这本是你弟兄的下体。不可露了妇人的下体,又露她女儿的下体,也不可娶她孙女,或是外孙女,露她们的下体;她们是骨肉之亲:这本是大恶。你妻还在的时候,不可另娶她的姊妹作对头,露她的下体” (利 18:6-18)。
“女人行经不洁净的时候,不可露她的下体,与她亲近” (利 18:19)。
“不可与邻舍的妻行淫,玷污自己” (利 18:20)。
“不可与男人苟合,像与女人一样,这本是可憎恶的” (利 18:22)。
“不可与兽淫合,玷污自己;女人也不可站在兽前,与它淫合;这本是逆性的事” (利 18:23)。
“与邻舍之妻行淫的,奸夫淫妇,都必治死。与继母行淫的,就是羞辱了他父亲,总要把他们二人治死,罪要归到他们身上。与儿妇同房的,总要把他们二人治死,他们行了逆伦的事,罪要归到他们身上。人若与男人苟合,像与女人一样,他们二人行了可憎的事,总要把他们治死,罪要归到他们身上。人若取妻,并娶其母,便是大恶,要把这三人用火焚烧,使你们中间免去大恶。人若与兽淫合,总要治死他,也要杀那兽。女人若与兽亲近,与它淫合,你要杀那女人和那兽,总要把他们治死,罪要归到他们身上” (利 20:10-16)。
“若遇见人与有丈夫的妇人行淫,就要将奸夫,淫妇,一并治死:这样,就把那恶从以色列中除掉。” (申 22:22)。
“若有处女已经许配丈夫,有人在城里遇见她,与她行淫,你们就要把这二人带到本城门,用石头打死;女子是因为虽在城里却没有喊叫;男子是因为玷污别人的妻:这样,就把那恶从你们中间除掉” (申 22:23-24)。
“若有男人在田野遇见已经许配人的女子,强与她行淫,只要将那男子治死,但不可办女子;她本没有该死的罪:这事就类乎人起来攻击邻舍,将他杀了一样:因为男子是在田野遇见那已经许配人的女子,女子喊叫并无人救她” (申 22:25-27)。
“不可辱没你的女儿,使她为娼妓;恐怕地上的人专向淫乱,地就满了大恶”(利 19:29)。
“以色列的女子中不可有妓女,以色列的男子中不可有娈童。娼妓所得的钱,或娈童所得的价,你不可带入耶和华你神的殿还愿,因为这两样都是耶和华你神所憎恶的” (申 23:17-18)。
(以上论贞洁)
“打父母的,必要把他治死” (出 21:15)。
“咒骂父母的,必要把他治死” (出 21:17)。
“人若有顽梗悖逆的儿子,不听从父母的话,他们虽惩治他,他仍不听从;父母就要抓住他,将他带到本地的城门,本城的长老那里;对长老说,我们这儿子顽梗悖逆,不听从我们的话,是贪食好酒的人,本城的众人就要用石头将他打死;这样就把那恶从你们中间除掉;以色列众人都要听见害怕” (申 21:18-21)。
(以上论孝道)
读过以上各条律法,便看出制订这些律法的具有何等高尚的德行,又是何等深切憎恶一切的虚伪、不公、淫邪,忤逆。这些律法非但严禁偷盗,欺骗,以及种种别国律法所禁止的事,连“布散谣言”,“彼此说谎”,也在禁止之列。再看那些禁止淫乱的条例,恐怕世上任何国的律法也不及这些律法更严紧。这些律法非但严禁各种淫乱的行为,而且规定“违例行淫者概处死刑”。娼妓的流毒遍于世界,关于风化与提倡人道主义的,常常起来作废娼运动。谁想到三千多年前,以色列民所领受的律法中,已经早有严禁娼妓的条例。至于神的律法吩咐人尽孝道更是远非别国的律法所能及。一方面在十条诫命中吩咐人“当孝敬父母,使你得福,并使你的日子在耶和华你的神所赐你的地上得以长久”;一方面在律法书中又规定打父母的,咒骂父母的,顽梗悖逆不听父母教训的,都要处死刑。古今各国最注重孝道的,大约莫过于神的律法了。旧约的律法书中处处表现极高尚的德行,这有谁能不承认呢?
末了我们要看摩西的律法怎样彰显极深的智慧:
“六日你要作工,第七日要安息:使牛,驴,可以歇息,并使你婢女的儿子和寄居的,都可以舒畅” (出 23:12)。
“六年你要耕种田地,收藏土产:只是第七年,要叫地歇息,不耕不种;使你民中的穷人有吃的:他们所剩下的,野兽可以吃。你的葡萄园和橄榄园,也要照样办理” (出 23:10-11)。
“你要计算七个安息年,就是七七年,这便为你成了七个安息年,共是四十九年。…第五十年,你们要当作圣年,在遍地给一切的居民宣告自由:这年必为你们的禧年;各人要归自己的产业,各归本家”(利 25:8-10)。
六日作工,一日安息;这非但能使人与牲畜都得着适宜的休息,不至因操劳过度而损伤身体,酿成疾病,并且使人每七日有这特别的日期能放下一切事务的扰累,修养心灵,安静晤神,得着属灵的好处。今日许多有经验的人,和许多医学家,并热心信道的人,都能证明这种六日操劳一日休息的方法实在是与人的身心确有大益的。若不是订立这种律法的具有超人的智慧,那能在三千多年以前有这种奇异的发明呢?
再看安息年的制度也是非常美善的。每七年使地休息一年,这不独与田地的生产力大有益处,更能使那些贫穷无告的孤儿寡妇得着一种特别的救济。同时那些终年操劳的农民,也可以因此得着一年充分的休息。一方面恢复疲劳的体力,一方面又可以色享受人生的安乐。一举而三善备。制订这种律法的是谁,竟有这种极深的智慧呢?
禧年的制度更加有可注意的价值了。因为当这一年要“在遍地给一切的居民宣告自由”。在这一年“各人要归自己的产业,各归本家。”人若因为贫穷卖了田产,到了禧年可以得回从前所卖的田产。人若因为贫穷将自己卖给人作奴仆,到了禧年便可同他的儿女一同出去归回本家。(利 25:23-55)因着有这种制度,富足的人总不能买尽田产,贫穷的人也不至于永无翻身之日。四十九年之内,也权因地主的贫富无论有多少变迁,每到禧年就有一次的平均。近代有人提倡“平均地权”的学说,许多人便认为这是利国福民的无上良法。那知道三千多年以前就早有最好的“平均地权”的律法创出来了呢?禧年制度的美善,除了可以平均地权外,又可以使一切不得自由的奴仆恢复身体与家族的自由。因此这禧年的来临,对于那些不得自由困苦贫穷的人无异囚徒颁到大赦的恩旨。从古至今,东西各国除了在以色列国中,我们还从来未曾听说有这种美善的律法。
除去以上论安息日安息年并禧年的律法以外,关于选择食物,与患病隔离,并洁净的条例,那三千多年以前所订定的律法,正与现代医学界的发明处处吻合。(食物选择的条例见《利未记》11章:患病隔离并洁净的条例 ( 利 13-15) 摩西的律法书处处表现极深的智慧,真是有目共睹的了。
旧约中的律法彰显极大的慈爱,极高的德行,与极深的智慧,我们已经有了事实上的证明。那样,我们要问这些奇妙的律法到底是什么人制订的呢?是以色列百姓么?四百多年在异国寄居,多日受欺压,遭苦待,毫无自由的一群民众,在思想知识民德各方面,势必至卑陋不堪。若说这一些人才离开为奴的地方不多日就会制订出来这种尽善尽美的律法,大约没有人能信这事。这些奇妙的律法是摩西所制订的么?摩西确在埃及公主的宫里住了多年,也学了埃及国的一切学术,但我们一翻阅埃及国的古史,一研究埃及古代的学术,律法,宗教,风俗,便知道旧约的律法不但不是脱胎于埃及的政教风俗,而且与埃及的产物背道而驰。旧约中的律法不是摩西自己所发明所订定,这又是毫无疑义的了。那样,这种奇妙的律法究竟是谁所订定的呢?又是谁能有这样大的爱心,这样高的德行,这样深的智慧呢?圣经里清清楚楚的为我们回答了这个问题。它告诉我们说,是耶和华将这一切律法指示摩西,吩咐摩西记在书上。是的,唯有这个回答能使我们满意,能使我们深信。有人以为圣经是神所默示的这件事难以令人置信,其实若说这样奇妙的律法是古时的什么人所订定的,这才真是令人大惑不解的事呢。
律法的奇妙足以证明旧约的前几卷是神所默示的,但这还未能证明全部圣经都是神所默示的。容我们再取出别的证据来看一看全部圣经的来源。

二、圣经中的预言多数都已经应验,证明圣经是神所默示的
人类真是奇妙灵巧的动物。他们能推测许多深奥的学理,能发明许多奇异的事物;他们能搜出地内的宝藏,他们能认识太空的星宿;他们不是水族,却能航行海底;他们不是飞鸟,却能翱翔天空;他们能制服凶猛的禽兽,他们能利用地上的万物;他们想他们真是万能的了;那知他们所不能作的事比他们所能作的还多得许多。在他们所不能作的事中有一件,就是他们不能知道未来的事。不用说远在千百年或几十年后的世界大事他们无从知道,就是近在几年几月几日以后,他们自身或自己家庭所要遇见的事,他们也无法推测。几千年来世界的文化有何等奇异的发展,近几百年物质的文明有怎样惊人的进步,但这一件事从古至今还未曾有丝毫的改变——人类一点不能预知将来的事。我们在世上所见的古今书籍浩如烟海,一个人用尽毕生的光阴也不能读遍。这些书籍中包括着文学,哲学,伦理,宗教,天文,地理,化学,生物,数学,政治,法律,以及其他种种的著作。除去一部奇异的书籍——圣经——以外,我们从来未曾见过一本书清清楚楚预言将来的事,并且后来这些事都能一一应验。这就是一个明确的证据,证明我们上文所说的那件事实。
但这一部奇异的书——圣经——却与其它的书大不相同了。这部书里满载着许多预言。这部书六十六卷中除去几卷没有载着预言以外,其他各卷里或多或少都有预言。这些预言中一大半都已经清清楚楚的应验。圣经中的预言很多,决不是一时所能说尽的。但我们可以将这些预言分作几大类,略述在下面。
  一、关于基督的预言
这一类的预言在旧约中是很多的。摩西的律法,先知的书,和诗篇中,都有很多指着基督说的预言 (路 24:44)。这一类的预言是从基督降生说起。先知他怎样降生在犹大支派 (创 49:10),大卫的家中 (赛 11:1-10);怎样生在伯利恒城 (弥 5:2)。又说他怎样在世间卑微,被人轻看厌弃 (赛 53:2-3);怎样谦谦和和的骑着驴驹 (亚 9:9);怎样为神的殿心里焦急 (诗 69:9);怎样隐藏自己,怎样怜悯困苦和伤心的人 (赛 42:1-3);怎样无故被恨 (诗 69:4);怎样受恶人的围困 (诗 22:12-13);怎样在受苦的时候不开囗 (赛 53:7);怎样遭仇敌的欺凌辱骂 (诗 69:19);怎样受群众的讥诮嗤笑 (诗 22:7-8);怎样被挂在木头上 (民 21:8-9),被列在罪犯之中,担当多人的罪,又为罪犯代求 (赛 53:12);怎样被人分了外衣或里衣 (诗 22:18);怎样喝人所给的醋 (诗 69:21);怎样在亚笔月十四日被杀 (出 12:6);怎样一根骨头不被折断 (出 12:46);怎样被葬在富人的坟墓中 (赛 53:9);怎样从死人中复活,未见朽坏 (诗 16:10);怎样为人类的罪作了赎罪的祭物 (赛 53:10);怎样被举上升成为至高 (赛 52:13),得着赏赐 (赛 53:12);又怎样得着权柄,荣耀,国度 (但 7:13-14);怎样在地上掌权,用铁杖打破列国 (诗 2:7-9),在地上施行公义的审判,使全世享受和平的幸福 (赛11:1——9);怎样为外邦人所寻求 (赛 11:10);怎样招回分散的以色列民 (耶 23:5-6),并作他们的牧人和君王 (结 34:23-24);怎样建立永存的国,为全世所事奉 (但 7:13-14)。
除去以上所引证的几十处经文以外,在旧约中还有许多这一类的预言,都是预言基督两次到世界上,并他所作一切的事工。我们现在不及一一引证出来,只将上文所引的预言与新约中所记载耶稣的事迹相比较,便看出这些预言都是怎样一一的应验在耶稣的身上,如影随形,毫无或爽。所尚未应验的,只有基督再来,掌权治世,施行审判,建立天国,这最后的几样事。这几段预言未曾应验乃是因为时候还没有到。我们因着那些已经应验的预言,也确信这些尚未应验的将来都必应验,决不至于落空。
  二、关于以色列国的预言
这一类的预言载在旧约中的也是很多。以色列人立国几百年以前,神就对亚伯拉罕预言要叫他的子孙成为大国 (创 12:1-2)。但他们必寄居别人的地,服事那地的人,那地的人要苦待他们四百年,以后他们所服事的那国必受惩罚。他们必带着许多财物从那里出来,回到亚伯拉罕所居住的迦南地 (创 15:13-16)。他们的人数必要繁多起来,如同天上的星,海边的沙;地上的万国都必因他们得福 (创 22:15-18)。以后神又对亚伯拉罕的儿子以撒和他的孙子雅各说这些预言,且应许将迦南赐与他们的后裔为业 (创 26:2-5;28:13-15)。过了几百年,这些预言都一一成就在以色列人身上。他们被神从埃及领出来将要进入迦南地以前,摩西在约但河东又对以色列人说出一段极重要的预言。他说以色列人若听从神的话,谨守神的诫命,就必怎样在一切事上得福,并且战胜仇敌,为万民所惧怕 (申 28:1-14)。但他们若不听从神的话,不遵行神的律法,就必在一切的事上受咒诅。必生各样的疾病,必受仇敌的攻击,他们的产业和幸福必被别国的人夺尽。他们和他们的王必被掳到别国去,在那里受欺压,被凌辱。耶和华又要从远处带一国的民来攻击他们,将他们困在各城里,以致他们因绝粮的缘故各人吃自己的儿女。耶和华又使他们的人数因遭遇灾祸以致减少,又要将他们分散在万民中,从地这边到地那边,在各国中不得安逸,也不得落脚之地。性命悬悬无定,昼夜恐惧,自料性命难保。早晨盼望晚上,晚上盼望早晨 (申 28:15-68)。耶和华又因以色列民的罪,降灾与他们的地土,以致那本来流乳与蜜之地,反到处有硫矿,盐卤,火迹,没有耕种,没有出产,连草都不生长,像耶和华古时所倾覆的诸城一般 (申 29:22-27)。在他们被分散到各国饱尝各种苦味以后若归向耶和华,遵行他的命令,耶和华还要怜悯他们,救回他们一切被掳的人,将他们从各国中召集回来,再领他们归回故土。使他们的人数增多,并要降福与他们,如同降福与他们的列祖一样 (申 30:1-10)。所罗门王将圣殿建造完毕以后,神对他显现,警教他说,倘若他和以色列民转去不跟从耶和华,却事奉敬拜别的神,他就要将以色列人从他所给他们的地上剪除,并且舍弃不顾这分别为圣的殿,使他成为讥诮的话柄 (王上9:1-9)。
自所罗门王死后,以色列分裂为二国,两国的王与人民三番四次的去敬拜假神,多作罪恶。神便在两国中屡屡兴起先知,一面严责民众的罪恶,劝他们悔改归向神,一面又预言以色列与犹大二国将要遭遇灾祸,受别国的侵伐,掳掠,毁灭。人民被带到外邦,被分散到各地,遍受诸般的苦楚。但到末后神仍向他们大施怜悯,将他们从各地再召集回来,使他们的国得以复兴,使他们的城重被建造,使他们的地恢复从前的佳况,使他们再不受列国的欺压和各样的咒诅,并使他们在万国中得尊荣。以色列与犹大要合一。不再分为两国,要有一位君王牧养他们。这样的预言我们在以赛亚,耶利米,以西结,但以理,何西阿,约珥,阿摩斯,俄巴底亚,弥迦,哈巴谷,西番雅,撒迦利亚,玛拉基,这十几卷先知书中都可以寻见。
这些论以色列人与犹大人的预言应验了没有呢?旧约中清楚记载着以色列国被亚述国所毁灭。亚述王将以色列民掳到亚述境内,将外邦人迁到撒玛利亚的城邑。从此以色列十个支派的人民便流落在外邦总未归回 (王下17:1——41)。以色列国覆灭以后,犹大国虽然照常存在,但因为犹大的君王和人民也照以色列人那样拜偶像作恶事,神就在以色列国覆灭后一百三十多年的时候,将犹大两个支派交在巴比伦王手里,巴比伦王率领军队拆毁耶路撒冷的城墙,焚烧城中的圣殿,掳去其中的器物,又将犹大的人民带到巴比伦境内,犹大的地土荒凉,无人居住 (王下25:1-30;代下36:11-21)。
犹大国覆灭后过了七十年,神感动波斯王古列的心,使他释放犹大人回他们的故土,并将圣殿中的器物都归还犹大人,他们便回去重建耶路撒冷和圣殿,得在本地居住,正如神藉众先知所说的预言。
在新约中记载主耶稣也曾说过论到犹太人和耶路撒冷的预言。一次他预言耶路撒冷要成为荒场 (路13:34-35)。又有一次他看见耶路撒冷城,就为城哀哭,预言耶路撒冷要被仇敌围困,被仇敌毁灭 (路 19:41-44)。最后他在橄榄山上清楚告诉门徒,耶路撒冷要先被围困攻击,后被毁灭。城中的人民要被杀戮,又被掳到各国,耶路撒冷要被外邦人践踏,直到外邦人的日期满了。(路21:20-24)。
我们一展读犹太历史,便知道这几段预言在主后七十年完全应验了。那一年罗马的将军提多统率罗马的大军围攻耶路撒冷,外攻内守,相持数月之久。最后城被攻破,罗马的兵丁在城内大肆焚毁杀戮。美轮美焕金碧辉煌的圣殿,竟连一块石头也不落在石头上。城中被杀的人民数达百万。有九万多生存的都被掳到罗马。从那时,耶路撒冷被外邦人践踏,经过一千八百多年之久,一直到今日。
我们再披阅欧洲各国的历史,看犹太人历代的遭遇,真是可哀可怜。他们这一千几百年漂流寄居在各国,不晓得有多少次受各国政府与人民的压迫摧残。有时因为很小的事故便受极重的压迫,有时无辜也惨遭摧残。非但财产家庭毫无保障可言,就是个人的性命也常是朝不保夕。他们没有国家,没有政府,没有军队,没有领事。没有人保护他们,更没有人为他们伸冤。只有在天下各国中抛来抛去,尝尽了诸般苦味。他们所遭遇的完全与圣经中所说的预言互相吻合。
犹太人今日在世界各国的现况是这样的困苦可怜,他们将要永久是这样么?不!他们多年在各国竭力进行他们复兴祖国的运动。他们组织大规模的社会,筹划返国的事宜。自一九一八年大战告终,巴勒斯坦被英军从士耳其人手中夺过来以后,犹太人便得着一种空前的良机,进行他们返国的计划。我们若一注意各国报纸所载关于犹太人返国的消息,便知道这真是一件奇异的事迹。我们须知道这都是在神的大计划中,为要使他所说以色列国必要复兴的话得以应验。
  三、关于与选民有关系的预言
这一类的预言多载在先知书里,所论到的有许多国:最大的有埃及,亚述,巴比伦,玛代,波斯,希腊,罗马,和近代欧洲的列强。此外又有当时以色列国附近的各国,就如推罗,西顿,非利士,摩押,亚扪,亚兰,古实,以东,亚拉伯等国我们一面查考圣经,一面披阅历史,再参考以上各国古代的遗物——古建筑的遗址,考古家所发现的古碑,古器,古墓,古卷等物——便知道这些先知论这些古国所说的预言,没有一段落空未曾应验。
我们当知道这些先知在世的时候交通是何等不便,消息自然远不及今日这样灵通。这些先知既不在政府任要职居高位,又不是饱学多闻的人,他们要明了当时列国的大势,都不是一件容易的事,何况列国将来的趋势与结局。更岂是他们所能料到的?但他们竟这样勇敢的预言列国将来的趋势与结局,过了若干年他们的预言竟都一一成为事实。这样奇异的事连近代列强中最明了世界大势的政治家也作不到,这些古代自平民中崛起讲道的先知们竟能作出来,请问这是什么缘故?
比这个更奇异的,就是先知不但能将已有的各国将来的趋势和结局预言出来,而且还能将当时所未出现的各国预言出来。这样的预言中最清楚的一段就是但以理书第二章所载巴比伦王尼布甲尼撒的梦和先知但以理的解释,与但以理书第七章所记先知但以理所见四个大兽的异象。在这两段书中,先知预言巴比伦覆灭以后,有第二个大国兴起,再后还有第三个大国,和第四个大国,相代而兴。第四国比前三国更强大。“第四国必坚壮如铁:铁能打碎克制百物,又能压碎一切,那国也必打碎压制列国” (但 2:40)。“第四兽甚是可怕,极其强壮,大有力量,有大铁牙,吞吃嚼碎,所剩下的用脚践踏” (但 7:7)。及至第四国过去,就不再有统一的大国,却有十国代兴 (《但以理书》2章中的十个脚指,与7章中的十个角)。先知但以理说这预言的时候,巴比伦国正在强盛。谁能料到它不久会覆灭?更有谁能知道以后相继而兴的列国?但我们展读历史,便知道玛代波斯是怎样的继巴比伦而兴起,玛代人大利乌率兵攻取了巴比伦的京城,夺了巴比伦的国权和国土。再后希腊国崛起于欧洲,国势日张,渐渐又夺取了玛代波斯的地位,正应验了先知所说第二第三国相继而兴的预言。最后罗马渐渐发展,成为强大,又夺取大希腊国的权势,称霸于欧亚非三大洲之上。读过罗马国历史的,都晓得罗马国的政治军备。它的武功是何等伟大。它侵吞了多国的疆土人民,雄霸了几百年之久。真是“坚壮如铁”“极其强壮,大有力量。”及至罗马国分崩以后,欧洲近代的各国继起,便再没有一个国能统一旧日罗马国的版图,称雄于欧亚非三洲。一千几百年世界的历史,和现代世界的大势,都足以证明但以理书第2章与第7章的预言完完全全的成为事实。但以理是谁,竟能这样预知世界将来的大事?若说这不是由于神的默示还有什么解说?
  四、关于教会的预言
这一类的预言有载在福音里的,也有记在书信里的。
载在福音里的是主耶稣所说的,记在书信中的是使徒所写的。马太福音第13章中所记的几个比喻,都是论到教会的预言。这些预言一方面告诉我们教会将来的发展,一方面又说到教会将来的腐败。论到教会的发展,耶稣说麦子在田地里生长 (24节);芥菜种长起来比各种的菜都大 (31-32节);论到教会的腐败,他说稗子在麦田中生长起来 (25-26节);飞鸟 (魔鬼) 宿在芥菜的枝子上 (32节)。他又说,将来要有人把错误的道理和种种的罪恶 (面酵) 暗中引进教会,以致因这一点面酵至终叫全团都发起来 (33节)。(参看:林前 5:6-8;加5:7-9) 清洁的教会渐渐竟腐败得不堪言状了。在这一章书——《马太福音》第13章里,还有撒网的比喻,也是预言将来的教会里面必有许多虚假腐败的信徒。这个比喻与那麦子廒子同长在田里的比喻意思是相同的。
除去《马太福音》第13章的预言以外,还有主耶稣在橄榄山上所说的预言,里面也有一部分是论到教会将来的状况。他说,“你们要谨慎,免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来,说,我是基督,并且要迷惑许多人” (太 24:4-5)。“那时必有许多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨恶,且有好些假先知起来,迷惑许多人。只因不法的事增多,许多人的爱心,才渐渐冷淡了” (太 24:10-12)。这段预言将后来教会中纷乱腐败的情形说得何等严重。叫我们明白这世代的末了教会的情形必是特别堕落,特别紊乱。
使徒所写论到教会的预言也是提到教会将来要怎样败坏,假师傅要出来迷惑人,许多信徒也甘受他们的迷惑。有形式的教会要混乱异常,变成一座灵界的巴比伦(巴比伦是混乱的意思)容我们引证几段这样的预言:
“那日子以前,必有离道反教的事,并有那大罪人,就是沉沦之子,显露出来。他是抵挡主,高抬自己,超过一切称为神的,和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿里,自称是神” (帖后 2:3-4)。
“你该知道,末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己,贪爱钱财,…爱宴乐不爱神;有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意” (提后 3:1-5)。
“因为时候要到,人必厌烦纯正的道理;耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅,并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语” (提后 4:3-4)。
“从前在百姓中有假先知起来,将来在你们中间,也必有假师傅,私自引进陷害人的异端,连买他们的主他们也不承认,自取速速的灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为,便叫真道,因他们的缘故被毁谤” (彼后2:1-2)。
“第一要紧的!该知道在末世必有好讥诮的人,随从自己的私欲出来讥诮说,主要降临的应许在那里呢?…” (彼后3:3-4)。
“此后,我看见另有一位有大权柄的天使从天降下;地就因他的荣耀发光。他大声喊着说,巴比伦大城倾倒了,倾倒了,成了鬼魔的住处,和各样污秽之灵的巢穴,并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了,地上的君王,与她行淫,地上的客商,因她奢华太过就发了财” (启 18:1-3)。
以上这几段预言都是说教会将来要堕落到很可怜的地步。不过我们当知道,教会虽然这样堕落,里面却仍有真属主爱主的人,就如古时以色列全国都拜巴力的时候,仍有七千未向巴力屈膝的人一样。因此使徒约翰听见那位天使的呼喊以后,又听见从天上有声音说,“我的民哪,你们要从那城出来,免得与她一同有罪,受她所受的灾殃” (启 18:4)。
我们试一举目观望今日世界教会的情形,是否与主耶稣和众使徒的预言相符合呢?教会在世界上真是一种极大的团体,远非别的团体所能与比较,这正应验耶稣的预言,“比各样的菜都大”。但同时我们看见多少教会是那样腐败,极多未曾悔改的伪善份子混迹在教会中,就是最好的教会里面也难免有一些虚伪的信徒搀杂在里面。这又是应验主耶稣的预言说,麦田中长出稗子来,和网撒在海里聚拢各样水族的话。主耶稣不仅告诉我们说教会中将要有假信徒,他又告诉我们说连魔鬼也要寄身在这有形式的教会里面。“天上的飞鸟来宿在魅的枝上。”看今日世界教会的情形,谁能不承认这些话都完全应验了呢?
使徒在书信中所写的预言也是一样的完全应验在今日的教会中。看今日各地教会中假先知假师傅纷纷兴起,讲许多离经背道的理论,不认耶稣用他的血买赎教会,捏造一些荒渺无凭败坏人信心的道理,在讲台上和书籍报章中任意宣传。这些人的品行又多是非常卑污,整日高唱效法耶稣人格的论调,他们的行为却是与耶稣的教训背道而驰。大群的信徒也都厌烦纯正的道理,喜爱随从那些诱惑人的假师傅,远离了神,竭力去寻求属肉体的宴乐,沾染各样世上的罪恶,同时他们还会装作敬虔的基督徒。此外更有许多教会的领袖,率领着大群有名无实的信徒,竭力的迎合世界上邪恶的潮流,与罪恶的世界行淫。以致圣洁的教会一变而为“鬼魔的住处,和各样污秽的灵的巢穴,并各样污秽可憎的雀鸟的巢穴。”一千几百年以前的使徒预言今日教会的情形,真像目睹眼见一般。请想这是何等奇妙的事!
  五、关于全世界的预言
这一类的预言散见于圣经各卷中。我们现在选出几段最重要的来看一看:论到人心道德信仰风俗的邪恶败坏,圣经中有预言,“末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、毁谤、违背父母、忘恩负义!心不圣洁,无亲情,不解怨,好说谗言,不能自约,性情凶暴;不爱良善,卖主卖友,任意妄为,自高自大,爱宴乐不爱神;有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意” (提后 3:1-5)。
论到世人要起来攻击神反对基督,圣经中有预言说,“外邦为什么争闹?万民为什么谋算虚妄的事?世上的君王一齐起来,臣宰一同商议,要敌挡耶和华,并他的受膏者,说,我们要挣开他们的捆绑,脱去他们的绳索” (诗2:1-3)。
论到劳工与资本家冲突所演出的惨剧,圣经中有预言说,“你们这些富足人哪,应当哭泣,号啕,因为将有苦难临到你们身上。你们的财物坏了,衣服也被虫子咬了。你们的金银都长了锈;那锈要证明你们的不是,又要吃你们的肉,如同火烧。你们在这末世,只知积攒钱财。工人给你们收割庄稼,你们亏欠他们的工钱,这工钱有声音呼叫;并且那收割之人的冤声已经入了万军之主的耳了。你们在世上享美福,好宴乐;当宰杀的日子竟娇养你们的心。你们定了义人的罪,把他杀害,他也不抵挡你们” (雅5:1-6)。
论到福音传遍全世界,圣经中有预言说,“这天国的福音,要传遍天下,对万民作见证,然后末期才来到” (太 24:14)。
论到各地的战争与灾难,圣经中有预言说,“你们也要听见打仗和打仗的风声,总不要惊慌;因为这些事是必须有的,只是末期还没有到。民要攻打民,国要攻打国;多处必有饥荒、地震,这都是灾难的起头” (太24:6-8)。
容我们将这些预言与现代世界的大势详细比较一下,准可说形影毕肖,毫无差异。现代人心风俗的邪恶败坏,无神党与反基督教运动的进展,劳工与资本家和地主所发生的冲突,许多富而不仁的人所受的打击,国际的战争,各国内部的纷扰不宁,饥荒地震的频闻,宣道事业的发展,世界各地的大势都在那里告诉我们说,圣经中的预言一段一段的都正在继续着应验。
除去上文所提五大类预言以外,圣经中还有一些别类的预言,或是论到一城,或是论到几个人,或是论到一个人,这些预言在旧约与新约里都有不少;这些预言大多数早已应验。因为篇幅有限,我们不在这里多说了。
真是希奇!从古至今世上的人,除去圣经中所记的,无论何等有智慧,有学识,有才能,作过多少大事,总没有一个人能知道未来的事。就是有些人自称能知道未来的事,能说预言,但他们所说的预言总没有显着的经验。写圣经的这些人是谁?他们怎样竟能知道几十几百年甚至几千年以后的事,预先将这些事说出来,到时完全应验,毫不落空呢?他们是有特别的智慧和知识么?古今各国具有超人的智慧的人不算不多,怎么他们中间竟没有一个人能作这事?况且我们知道写圣经的这些人大多数都是不学无术的平民,这岂不是更加希奇!他们是有什么奇异的方法么?除去他们以外,怎么没有一个人找着这种方法?这种方法又是什么?这件奇异的事难道总不能找出一个清楚的解释么?能。圣经中已经给了我们一个极清楚极可信的解释——“第一要紧的,该知道经上所有的预言,没有可随私意解说的;因为预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动说出神的话来” (彼后1:20-21)。是的,人所不能知道的事,神却知道。神知道明处的事,也知道暗中的事;知道已往的事,也知道未来的事,他怎样是全能的,他也怎样是全知的,写圣经的人自己并不知道后来的事,乃是神的灵把将来的事指示他们。越读圣经上的预言,越看这些预言是怎样一一的应验,就越知道圣经真是神所默示的。

三、圣经虽系出于多人的手笔,而其中的要道却始终一贯,证明圣经是神所默示的。
新旧约全书六十六卷所讲述的要道从头到尾都是相连相合,始终一贯的。旧约的起始述说神所创造光明灿烂完美可爱的世界,并那住在这世界上有福的人类。这是何等美丽的一幅图画!但没有多少时候,这有福的人类竟因着他们的罪失去了他们所得的福,落在悲哀痛苦的陷阱中。他们的子孙既染了他们的罪,又继续着去犯更多更大的罪,于是更大的幽暗便笼罩全地,地上的人类也就落在更多的灾祸中。慈爱的神因他的大爱,一面为这可怜的人类预备了奇妙的救法,并且屡次藉着许多事向世人暗中显示他的救法,又藉着他的仆人众先知将这救法清清楚楚的述说出来。一面又多次多方警教训诲败坏的人类,呼叫他们离弃他们的罪恶归向神。同时又藉着许多事实教训他们,使他们看见信靠神顺从神的人怎样蒙恩得福,悖逆神走错路的人怎样受罚遇祸。一部旧约从创世记到玛拉基书所讲的都不外乎这些相连的要道。到了新约中就把旧约中所预表和所预言的救法清清楚楚完完全全的显明出来,就是神的儿子耶稣基督照旧约所预言的降生在世间,为人类的罪恶受尽诸般痛苦,被挂在木头上作了赎罪的祭物,死后三日复活升到天上;于是才有赦罪的道传给一切的罪人,向一切犯了罪的人类宣告说,人类自救的希望已经完全断绝,唯有痛心悔改,承认离弃罪恶,信靠基督,就得以白白称义,承受救恩,得着永生。同时在新约中又将悔改的人所当行的道路,所当尽的本分,并神所应许他们今生和来世一切的福祉,都一一的详细述说出来。到了新约的结尾处,又绘出一幅美丽的图画,在这幅图画里告诉我们得救的人将来的归宿。这幅图画不只与旧约前几章的那幅图画有相同的美丽,而且远胜过那一幅。我们乍念旧约的头两章心中感到何等满足,何等愉快。但不久我们再往下念的时候,心中就渐渐的感到黑暗和痛苦。我们以为世界败坏了,神的工作已经全然失败。那知到了最后我们便晓得神的工作不但未曾失败,反而得到出人意外的成功。全部圣经在那初次读的人眼中真是艰涩隐晦,不知道有多少看不懂,难明白,甚至全无意思的地方。但我们越多念越感觉到奇妙,而且满有兴趣,渐渐不禁要拍案叫绝,认圣经为一部奇绝妙绝的书。
在这里有一个极重要的问题,“这样奇妙的一部圣经是那一位哲士才人所写的呢?”我们详细查考以后,竟得了一个出人意外的答案:“圣经不是一个人所写成,乃是三四十个不同的人写的。”而且这些人并不生在同时。其间固然有几个人是生在相同的时代,但是有些人彼此相隔一二百年,也有些人彼此相隔三四百年,五六百年,七八百年,还有相隔一千几百年之久的。此外还有一件更值得我们注意的事,就是这些人非但不是生在同一的时代,而且他们各人所处的境地,所有的背景,也大不相同。旧约前几卷的著者在世的时候,以色列民正在旷野漂流。有几卷书的著者所处的环境是很好的,那时他们的国正在富强的时代。又有几卷书的著者在世的时候,他们的国已经由富强而转为衰颓,内忧外患,日亟一日;这种背景与前二者自然大不相同了。又有几卷书的著者所处的环境,居然到了国破家亡被掳到异国的地步。又有几卷书的著者处境虽然较好,他们已经回到本国,但是国家的元气已亏,不能独立,不过呻吟辗转于强国的铁蹄之下而已。这些人彼此不同的地方不止于时代与背景,他们的职业、知识、思想、性情,彼此也有很大的差异。从他们所作的事业上就能看出这些差异来,他们中间有的人是群众的政治领袖——大卫、所罗门。有的人是群众的宗教与政治领袖——摩西、撒母耳。有的人是群众的军事与政治领袖——约书亚、大卫。有的人是祭司——耶利米、以西结。有的人是牧羊的——阿摩斯。有的人作外邦的官吏——但以理、尼希米。有的人是税吏——马太。有的人是医生——路加。有的人是渔夫——彼得、约翰。有的人是社会事业的领袖——保罗。看他们所作的事业、就能窥知他们的知识、见解、思想、个性,有何等的不同。断没有想到这样一部奇绝妙绝的书——圣经——竟是出于这些时代不同,背景不同,职业不同,知识不同,见解不同,思想不同,个性不同的三四十个人的手。圣经的内容已经足能使人惊异,圣经的成就比它的内容更令人惊异。这是怎么一回事?谁能解说使我们明白?当我们详细查考圣经的时候,我们就在圣经里面找到了这个问题的答案:
“圣经都是神所默示的,于教训,督责,使人归正,教导人学义,都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事” (提后3:16-17)。
啊!这个难题在这里得了满意的解释!“圣经都是神所默示的。”除去这一个解释以外,任何人再不能找出什么理由来,去解释圣经的来原。一千五六百年间,三四十个不同的人,在不同的时代和不同的环境中所写的六十六卷书,由后世的人把这些书卷聚订在一处,从第一卷到末卷所讲的要道竟能始终一贯,恰似天衣无缝。若说圣经是出于人的意思而写成的,请问这个说法通不通?
比方说,我要装造一张极好的棹子,但我不愿意叫一个木匠制造。我想找好几个木匠来,叫他们每一个人制造棹子的一部分,都制造齐了以后,再连接起来成为一张棹子。但我所找来的几个木匠,都是彼此毫不相识,也不住在一处。我找他们的时候,也是一个一个的单独接洽,绝不使他们彼此有见面的机会,我嘱咐他们每一个人为我制造棹子的一部分,以后叫他们回到他们各人自己的地方去作。如果我不指示他们一切的作法,却叫他们各随己意去制造,请问末了他们都把自己所制造的部分拿来的时候,能不能接连在一处?即使勉强接连起来,能不能成为一张美观合用的棹子?不能,一定不能。几个彼此未曾见过面的木匠,各随己意所制造出来的部分放在一处,我们必定要看见木材不一样,尺寸不一样,形式不一样,颜色不一样,这些材料怎能合成一张好桌子呢?
现在我反过来说,假使我找几个彼此不相识的木匠,叫每一个木匠在他自己的地方为我作桌子的一部分;及至都制作完毕,再叫一个木匠把这几个木匠所制造的接连在一处,适成为一张极美观极合用的桌子。我若问你这张桌子怎么会制造得这样好?这样合式?你必要回答什么?你必说我在暗中已经将一切的作法详细指示了每一个木匠。因为若非有我暗中的指示,就必定不会有这一张美丽合用的桌子。照这样,即使圣经自身未曾告诉我们说它是神所默示的,若是我们的头脑不特别的呆笨,我们也必会想到圣经是神所默示的。何况圣经自身现在已经清清楚楚的将这件事实披露出来,我们怎能再稍有怀疑呢?
也许有些人要说,圣经中有许多前后不符自相矛盾的地方。若有人说这种话,我就确知他未曾详详细细从头至尾查考过圣经。他若这样作过,他就必定会看见圣经中不但没有前后不符自相矛盾的地方,而且处处都是前后印证,互相发明。许多次我念圣经遇有难于索解或意义隐晦的地方,一时不能明了,我就把它记下来,盼望从什么地方能得着解释。那想到问过几个人,查过多少书,都得不着使我满意的解释。到末后那最适宜的解释还是在圣经中寻着。有时遇见信徒问我最好的圣经注释是那一种。我就回答说,最好的圣经注释就是圣经,几多有读经经验的人,大约都能承认这句话是真实可信的。一部圣经是三四十个不同的人在不同的时代不同的环境中所写的,非但其中的要道始终一贯,而且还能这样处处互相发明,彼此解释,若再有人说圣经不是神所默示的,这个人若不是强辩狡辩,无理取闹,便是头脑过简,愚不可及了。

四、圣经中的记载善恶皆备,证明圣经是神所默示的
当我们静心查考圣经的时候,我们必要发现一件极容易惹起我们注意的事,就是在圣经中记载着许多丑恶的事实。其中除去拜偶像、不公正、虚伪、欺诈、杀人、偷窃等等的事迹以外,还有一些淫乱的事,甚至有一些令人感觉似乎不堪入目的记载:就如罗得的女儿与她们的父亲同寝,犹大与他的儿妇行淫,大卫和拔示巴通奸这一类的事。常有人因为圣经中有这样的记载,就轻看圣经,以圣经为没有价值的书,甚至批评圣经为与人有害的书。但如果我们丝毫不存成见去读圣经,我们就发现这些记载非但不能减低圣经的价值,反适足以使圣经的价值增高;非但不能使我们藐视圣经,反倒帮助我们确实的知道圣经不是出于人意所写成,乃是神所默示的。若是圣经中没有这些不好的记载,其中所记的都是古代的伟人、君王、圣贤、先知和以色列国民一切的善行与美德,这才真能使我们疑圣经,使我们有几分的理由批评圣经,疑惑它是出于人意所写的。阅者疑惑我的话么?请容我述说我的理由。
我们要问一个问题:“圣经是那几国人所写的?”凡读过圣经的人大约都能回答,“全部圣经都是以色列国的人所写的。”摩西、约书亚、撒母耳、大卫、所罗门、众先知、众使徒,六十六卷书的著者除了路加以外没有一个是外邦人。我们再问一个问题,“圣经中所记载的那些丑恶的事都是那一国那一类的人所作的?”我们的回答就是“除去少数的记载是论到外邦人的罪恶,圣经中所记极多的恶事都是以色列人所作的。而且不单是以色列国中普通的人民,还有些记载特别叙述以色列人的祖先,君王,伟人,贤哲,所犯的罪,所作的恶。”亚伯拉罕是以色列人的第一代祖宗。圣经中记载了他的弱点。他怎样两次因为胆怯称妻为妹,以致他的妻子被有势力的人接到宫中。他怎样纳了一个使女作妾,以致妻妾相争。这还都算小事,最可耻的就是亚伯拉罕的侄子罗得爱恋世俗,不听警教,以致弄得家败人亡,后来还演出父女行淫的丑剧。雅各是以色列人的第三代祖宗,圣经中也记载了他的过失。我们在创世记里念到他怎样愚弄他的哥哥,用红豆羹骗取长子的名分。他又怎样用诈术欺哄父亲,使父亲为他祝福。及至他到了他母舅家中,又用狡猾的方法成为巨富。此外圣经中也记载雅各怎样有两个妻,两个妾,她们是怎样的不和睦;雅各的长子怎样与雅各的妾行淫;雅各的众子怎样残杀异母的幼弟;雅各的四儿子犹大怎样接交娼妓,其实这个娼妓乃是犹大的儿妇所装扮的,因此犹大的儿妇他玛竟从犹大怀了孕,而且生了两个儿子。我们从这些事迹里可以看见雅各所有卑劣的品行,与他的家庭中腐败的状况。以色列人的祖宗有许多劣迹不足为奇,所奇的乃是写圣经的以色列人竟这样将他们祖宗的恶行和盘托出,一点不加隐讳。世人的常情都是喜爱表彰自己祖宗的善德特长,甚至有一说十,极力夸张。因为人都以为夸耀祖宗的功德,一方面能以荣耀自己的先人,一方面自己的脸上也有光彩。至于祖宗的恶行和坏处呢,人就都闭囗不说了。我们常听见许多人夸耀他们的祖先或是已经去世的父母尊长,是怎样的道德高尚,品格超众;又是怎样的服务社会,博济人群;更是怎样的热诚信道,爱主爱人。你若一点不认识这已经逝世的人,只听这些夸耀死人的话,大约你必要以为这逝世的人若不是圣贤,就是位先知,而且他的德行必定超过亚伯拉罕、雅各、摩西、大卫、所罗门、保罗、彼得等等的人。因为连这些古代的圣徒都有一些缺点,一些劣迹,但在这逝世的人身上,你却未曾听见他的后人述说他的一样缺点。其实这些夸耀死人的话都是可信的么?一点没有捏造铺张么?这逝世的人果真没有缺点劣迹么?你若熟识这逝世的人,便可知道他或者果真有些善德特长,但同时也有他的缺点,他的失败。他的后人现在只夸耀他的长处,却将他的短处隐瞒起来,这是诚实人的行径么?还有的时候逝世的人并没有什么善行、劣迹恶行却是很多,但他的子孙也敢在人面前称述他怎样道德高尚,令人钦佩。这种谎言我们不记得听过多少次。这种夸耀死人以冀为祖先增荣耀,给自己长威风的事,是许多人常作的。这是人的常情,但这究竟是虚伪。如今写圣经的人记载祖宗的事,反乎世人的常情,洗尽虚伪的恶习,大公无私,秉笔直书,祖宗的善德固然要写出来,祖宗的劣迹也丝毫不加隐讳,这岂不是一件很希奇的事么?
圣经中不仅记载了以色列人祖先的缺点劣迹,也记载了他们全国人民所尊重景仰的伟人、君王、贤哲的过失罪恶。以色列族中第一位大领袖摩西,因为违背神的命令,受惩死在约但河东,不得进入迦南的事迹,记载在圣经中。以色列族中一位有名的英雄参孙,因为恋爱娼妓,被敌人所擒获,挖去眼睛,在监里推磨的事迹,记载在圣经中。以色列国第一位君王扫罗因贪爱财物,违抗神命,被神弃绝,又因为妒贤嫉能,几次设法杀害忠臣大卫,至终弄得身败名裂,暴尸场的事迹,记载在圣经中,以色列民族的明星大卫王,因见美色动淫念,与臣仆的妻子通奸,又设毒计藉敌人的刀杀死无辜的人,夺去他的妻子,这样一件骇人听闻的罪恶,也记载在圣经中。此外所罗门王怎样因娶外邦的女子被诱惑崇拜假神,以色列与犹大两国的历代君王怎样效法外邦人的罪恶,惹耶和华的震怒,都一一的记载在圣经中。世上的常情都是竭力夸耀本国的伟人,和群众所景仰的英雄。把他们的德行功绩取出来,有枝添叶张大其辞的传述,却将他们的罪恶劣迹一样一样的都为他们隐藏起来,连一件都不肯泄漏,不肯使人知道。若偶然遇见什么人把这些伟人或英雄的过失,罪恶指正出一些来,立时就要遭遇群众的攻击反对,被群众看作叛徒。这种不诚实不公正的事,我们也难计数看见过多少次。在东方是如此,在西方也是如此。但如今写圣经的人记载他们本国伟人君王英雄贤哲的事迹,却亮不随从世人这种不诚实不公正的恶习;有什么,写什么,不随从私意,不瞻徇情面,好面也写,坏事也写?像董狐一样的史官世上能寻得出几个?但写圣经的人怎么都会较董狐更公正,更忠勇,更诚实?这岂不又是一件希奇的事么?
圣经中所记载除去以色列民的祖宗和他们国中的伟人的事迹以外,又记载了他们本国国民的事迹。在这一类的记载中,坏的事实比好的事实更多几倍。圣经中记载以色列民怎样在埃及为奴,出埃及以后在旷野怎样多次违背神的命令,怎样发怨言,怎样拜金牛犊,怎样与外邦的女子行淫,怎样受罚倒毙在旷野。及至进到迦南以后,又怎样多次效法外邦人的罪恶,崇拜偶像,因而被交在外邦人的手中,受外邦人种种的欺凌压制。再以后他们有了君王,又是怎样随从他们的王法犯各样大罪,并且多次受警戒总不悔改,以致神的震怒向他们发作,将他们交在外邦的君王与兵丁手里,占据他们的城市,夺去他们的财物,杀死他们的儿女,又将他们掳到外邦。这一切的事都是何等丑恶!何等可耻!这都是以色列国何等大的羞辱!写圣经的人又都是以色列人,他们对于本国的罪恶和羞辱竟能这样详细记载,毫不隐讳,这也是出于常情的事。按人的常情都是愿意竭力表彰本国的长处,与本国人民的优点。至于本国的腐败情形,和本国国民的罪恶,总要竭力掩藏遮盖。一个没有到过欧美的人,必是很容易信欧洲各国的情形是非常良好。政治、法律、宗教、风俗,没有一样不是登峰造极。其实果真是这样么?好的地方确实不少,但坏的事情又有多少呢?大欺小,强凌弱;人心的诡诈,风俗的淫邪;种族间的不平等,宗教方面的腐败;许多事都足以使人看见所谓“文明大国”的黑暗现象。然而在中国境内的大多数欧美人士,除去夸耀他们自己的国是怎样文明怎样进步以外,我们听见几个人提到他们本国的那些坏事情呢?反过来说,中国人到了外国境内,若是提到中国的情形,要说什么呢?不用说大多数的人也必要夸张中国的长处,中国人的优点,却把那一切腐败污浊的事装在保险箱中投在海里,连一样也不肯暴露出来。表扬自己国家的长处和本国国民的优点,却掩藏本国的短处和本国国民的罪恶,实在不是诚实公正的行为,但这乃是人的常情。如今写圣经的人竟能一反人的常情,直言无隐的把本国的腐败情形和本国国民一切的罪完全举发暴露出来,并且大声疾呼,严厉责备这些犯罪的人,不留丝毫的情面。这岂不是更足以使人惊奇的事么?
除去以上三件希奇的记载以外,圣经中还有一种更希奇的记载,就是写书的人述说自己的劣迹,自己的罪恶。大卫在他所写的诗篇里述说他自己怎样犯了大罪,得罪了神;怎样因不认罪多受痛苦,及至认罪以后方得着赦免与快乐。以赛亚在他所写的书里告诉我们说,他是“嘴唇不洁的人”。约拿述说他因逃避耶和华的差遣被大鱼吞吃,后来懊悔便又被吐出来。保罗自述说他是“亵渎神的,逼迫人的,侮慢人的。”又说“在罪人中我是个罪魁”。使徒告诉我们说,他们的同学中有一位为三十块钱卖了老师,后来自缢身死,而且又跌下来,把肚子跌破,肠子都流出来;又有一位在大祭司的院中一个使女面前起誓说他不认识耶稣,后来懊悔了,就跑到外面去哭起来。就是作这丢脸负恩的事的彼得自己也不隐瞒这事,反把这事告诉马可记述出来。世上有什么人肯宣布自己的罪,使许多人知道呢?但现在写圣经的人就这样作了。
写圣经的人公正无私毫不隐讳的写了他们祖宗的过失与罪恶;写了他们本国伟人、君王、英雄贤哲的过失与罪恶;写了他们本国民众的过失与罪恶;并且也写了他们自己的过失与罪恶。这样的事是极少有人作的,也是人不愿意作,不敢去作的。写圣经的人为什么竟能这样作?而且不但一个人或两三个人这样写,写圣经的人都是这样写,这到底是什么缘故?圣经中给了我们一个很清楚的答案:
“圣经都是神所默示的,于教训,督责,使人归正,教导人学义,都是有益的;叫属神的人得以完全,预备行各样的善事” (提后 3:16-17)。
因为圣经是神所默示的,所以写圣经的人不能凭着人的私意写,更不能用那种不诚实不公正的方法去写。必须把事实完全叙述出来,神要他的众仆人写圣经的目的并不是为要荣耀什么人,乃是为要把各样要紧的教训都指示给世人。在那些好的事实中固然可以给我们许多教训,在那些不好的事实中给我们的教训也是我们所决不可少的。因为在这些不好的事实中,可以使我们看见罪恶的危险与害处,罪恶的结局与报应。又使我们知道人犯罪的起原与步骤,使我们因此可以受警教,远离各样的罪恶。假使圣经不记载古人一切的恶行,只记载一些好事,恐怕我们对于圣经不但要发生一些疑惑,而且我们要少得许多要紧的教训。神不愿意使我们失去这些不好的事实里面的教训,所以他感动他的众仆人将这些事都记载下来,好使我们得着更大的益处。同时我们也多得着一个确据,证明圣经决不是出于人意而写成,乃是神所默示的。

五、圣经有非常伟大奇异的感化力,证明圣经是神所默示的
世界上许多有价值的宗教、伦理、哲学、文学的书籍,多少都有一些感化力;或是使读的人得着安慰,得着激励,或对于读者的人生有所指导,或对于读者的事业有所供献。但要寻找一部像圣经那样具有伟大奇妙不可思议的感化力的书,在圣经以外却是万万不能寻到。阅者疑惑我的话么?请容我述说圣经的感化力。
  一、圣经能使品行卑鄙穷凶极恶的罪人变为德行高尚善良可爱的圣徒。
教会历史和信徒列传告诉我们,两千年来难计数有多少德行高尚爱神爱人的圣徒,在未曾悔改以前,竟是品行卑污,性情凶暴,人力所不能感化,法律所不能制栽的恶人。他们已经为亲友所不齿,认识他们的人已经在他们身上失了指望,没有人再信他们能改恶向善,弃旧更新。他们不能离恶为善,好像古实人不能改变皮肤,豹子不能改变斑点一样。不料他们后来因为听人讲解圣经,或是他们自己查考圣经,竟忽然洗心革面,彻底悔改,痛恨他们自己以前的恶行,一心羡慕圣洁良善。他们的心思、意志、言语、行为、生活、习惯,都与从前迥乎不同,竟好像两世为人。不必说别人看见都惊奇诧异,就是他们自己想到他们自己的改变,也觉得莫明其妙。这是奇异的事,然而这是千真万确的事实。经过这种奇异的改变的人,不止从前的教会中历代都有,就在今日各处教会中,我们也屡屡遇见。

  二、圣经能使心眼昏蒙自以为义,有罪而不知罪的人认清自己一切的罪,自卑悔改。
世上有两种人最难挽救,最难帮助;一类就是刚愎硬心怙恶不悛的真恶人;另一类就是自以为义有罪而不知罪的假善人。前一类人真令人因无法下手帮助而感觉失望,但后一类人一点也不比前一类人更容易帮助。这种人不犯大而明显的罪,但在实际上,他们的心也许比世上的任何人更毒更狠,他们的行为间接损人害人也许比杀人越货的强盗更来得凶些,他们的思想和生活也许比那些犯明显的罪的人更卑鄙恶劣多少倍。不过因为他们未曾违犯国家的法律,未曾作出显着的恶事,未曾直接用器械去杀人,所以别人不能很容易的指出他们的罪,他们自己便也因此看自己比别人好,看自己为义人,同时他们又时常把那些比他们更坏的人拿来与他们自己相比,因此他们更显为圣洁高尚。你要帮助这样的一个人,使他知道他自己的短处,使他悔改离弃他的罪,差不多是不可能的事。但我们发现一件希奇的事实。就是圣经有多次感化了这样的人;在他们听人讲解圣经,或是自己查考圣经的时候,他们忽然看出自己全身的污秽,和一切的缺点,并且为他们自己的罪深切自卑,痛心悔改。当那时他们全然忘记了别人的罪恶,他们眼中所有的那一层蒙完全脱落下去。圣经中的光辉直照到他们内心的深处,将他们所隐藏的罪都一一的为他们显露出来。自古至今,有计多这一类自以为义,人所不能帮助的假善人,都是这样受了的圣经的感化。

  三、圣经能使绝望的人得着极大的指望。
许多有思想的人常因为想到人生的虚幻便感到绝望。他们明白人生是转瞬就过去的。他们想到死亡的来临便觉得万念俱灰。他们要问一个问题说,“人死了是不是就算完结?若是,人生到底有什么意义?若不是,那么人死后的归宿到底是那里?”但是这个问题岂是容易解决,又岂是能够解决的呢?许多有思想的人为解决不了这个问题,便走向厌世轻生的路途;他们宁愿自缢于荒谷,葬身于鱼腹,不愿意再继续度这绝望的生活,喘息在人生的烦闷当中。还有些人因为解决不了这个问题,便沉湎酒色,放浪形骇,想要藉着这些帮助他们忘记人生的苦闷,和他们所不能解决的人生问题。普通的人若遇见这两种人。必要嘲笑他们为愚昧,其实他们在世人中还可算是明智的人,因为他们能想到人生的问题,肯探索人生的归宿。虽然他们对于人生的问题得不着彻底的解释,但是他们比较那些终日昏天暗地,醉生梦死,对于人生的究竟和归宿毫不间问的人,实在高尚得许多。可是从另一方面说,他们较比那些醉生梦死的人也更苦恼许多。因为他们深知人生是绝望的,他们的心中因此感到一种不可名状的苦痛,有时甚至他们的心因此破碎。就是这样的人,从古至今也不知有多少因为听人讲解圣经,或是自己查考圣经,竟一跃而出离黑暗,进入光明,解决了人生的难题,看明了人生的归宿。素日怀抱悲观绝了指望的人,后来竟得着极大的指望。
我认识一个在基督里的人,他从幼年的时期就因为怕死而抱悲观。他感觉到人生种种的苦痛和祸患,就心灰意冷。在这一切事中最足使他感到恐惧和悲哀的,就是“人生的归宿”一个问题。他不愿意想到这个问题,但又不能不想。有时他勉强忘记这个问题,自己去寻求一些光明和安慰,但他所见所闻的事物,仍是时常催逼他,使他不能不急求解决他的难题。有时他在市中看见出丧的,有时他听见什么相识的人逝世,有时他经过一些坟茔,这些景物都使他深深的受了感触,使他想到人生不过如同空中的浮云,出现片时就归灭没。他每逢秋季,看见花草萎谢,树木凋零,便感叹人生的短促,不禁落下伤心的眼泪。他多次试着要解释这人生之谜,要寻求出死入生的道路,但每一次所得的结果都不外乎徒劳与失望。他的心渐渐变成冰冷,他已经完全绝了指望。不料在十几年前他的人生忽然发生了奇异的变化,他不再因怕死而战兢,他知道了人生的归宿,他寻见了出死入生的道路。从前所有的悲观、绝望、叹息、忧惧,都从他的心中逃避无踪。他的人生有了这一种奇异的变化,完全是他查考圣经的效果。他也确知与他一样因读圣经而得了这种变化的人在从前与现代的教会中还有许多。

  四、圣经能使伤心的人得着安慰。
人生在世上所遭遇的事不如意的常占大多数。疾病、残废、死别、生离、贫穷、卑贱、水灾、旱灾、兵燹、盗劫、家庭的不和、社会的压迫,此外还有种种人不愿意遇见不容易忍受的苦楚祸患,常是不期而至。当一个人遭遇这些苦楚的时候,是何等的难过,何等的伤心,何等的需要安慰!凡有过这种经验的人都能知道。但是究竟有没有澈底安慰这等人的方法呢?平常人所用以安慰人的方法,不过是用各样的事物,或言语,使受苦的人忘记这些苦楚而已。欲求一种真能安慰人的良法,使人在苦难中能不以为苦,在极伤心的时候能得着内心的真安慰,这是人所办不到的,唯独圣经多次成就了这事。圣经安慰人不是使人忘记他的苦楚,和他所遇伤心的事。乃是使人彻底的得到从上面来的真喜乐和真安慰。得着这种安慰以后,虽然他仍在苦难中,伤心的事或者也仍在他的四面环绕他,但在他里面却有一种充满的喜乐,使他足能抵抗那一切苦难的攻击,正如严冬的时期屋内生了火炉,屋内的人便再不怕外面酷寒的侵袭,从古至今历代教会中难数算有多少人都是这样藉着圣经得了安慰。
我们在各处不是常常看见这一类的事实么?一个人喜爱圣经,时常查考,这个人必定大受圣经的感化,心中多有喜乐平安,德行也日渐进步。一个家庭中的人都尊重圣经,多多诵读,这个家庭必定少有纷争不和,却充满一种彼此相爱的精神。一个团体中的人若都爱慕圣经,相聚研究,这个团体必定能成为黑暗中的一盏明灯,照亮四周许多的人。总的来说,世界上无论什么人,只要肯念诵圣经查考圣经,他决不能不受圣经的感化。
某处一个海岛上有许多的居民,他们在不多年以前本是食人的生番。两族人交战以后,各将所掳来的俘虏杀死吃肉。倘有他处的人来到这海岛上,常免不了成为这些生番的食物。后来传道的人冒险到那里传福音,过了些年,岛中的人因受福音的感化,不但废止了杀人吃肉的恶习,而且渐渐成为有教化的民族。所以别处的人也到那里去经商。一次有一个美国商人与几个本地的土人同乘一只小船往一个地方去,那美国商人看见同船的一个土人拿着一本书,读得津津有味,他便问那读书的土人说。“朋友,你念的是什么书?”那土人回答他说,“圣经。”那个美国商人带着嘲笑的态度对那个土人说,“你还念圣经么?这本圣经在我们美国已经不时兴了。”那读圣经的土人抬起头来看了那美国商人一眼,笑着回答说,“朋友,你真幸运!如果这本圣经在我们海岛上也不时兴,今日你已经进入我的肚子里了!”他的意思是说,若不是因为圣经感化了我们,我们今日仍是吃人的生番,你这个外国人来到这里,必免不了被我们所吞吃。奇异的事!杀人食肉的生番因为受圣经的感化一变而为文明的民族!圣经的感化力是何等大呀!
也许有人要说,“十几年前,血战四载,杀人到千百万的欧洲列强,不都是基督教国家么?这些国的国民不都曾受圣经的薰陶,经过一千多年之久么?他们多年查考圣经,念诵圣经,听人讲解圣经,圣经怎么不能感化他们,使他们变成良善和平的人民,止息干戈,彼此相爱呢?”这个问题是极容易回答的。我们若知道欧洲各国人民信仰的真象,便晓得他们这样强暴,这样战争,这样自私,不是他们尊重圣经的结果,正是他们轻忽圣经的结果。阅者以为欧美那些所谓“基督教国家”的国民,都是尊重圣经,笃信圣经,常常查考圣经么?在中国的欧美人士大多数都是这样宣传。但事实到底是这样么?我们若用神的眼光去查考,便知道那些所谓“基督教国家”中的人民,大多数在信仰上已经都是名存实亡。他们手中有圣经,然而他们不尊重圣经;他们查考圣经,然而他们不信圣经;他们念圣经,然而他们不照圣经中的教训去行。还有许多所谓基督徒的,公然在那里批评圣经,割裂圣经,骂那些尊重圣经的人为迷信,为腐败。圣经在许多所谓“基督教国家”的国民手中,已经成为古董,成为陈设品,成为他们作伪欺人的工具。大多数基督教国家的国民对圣经的态度既是这样,他们去争地争城,互相厮杀,那有什么希奇呢?某海岛的土人因为尊重圣经,查考圣经,所以弃除了杀人食肉的恶习,一变而为文明和平的民族。欧美所谓“基督教国家”的国民,因为轻看圣经,屏弃圣经,可以终日在那里制造杀人的利器、机关枪、过山炮、军用飞机、毒气炸弹、坦克车、潜水艇,准备流别人的血,变得比那杀人食肉的生番更凶恶几倍。这两件事情所显示给我们的真理仍是一样,不过一个是正面,一个是反面罢了。
就个人说不也是一样么?一个信徒尊重圣经,爱慕圣经的时候,他的生活心境和德行,与他轻看圣经,厌恶圣经,将圣经束之高阁的时候相比,有何等大的差别;这不也是一个很好的证据,证明圣经的感化力是异常伟大奇妙么?喜爱犯罪的人不喜爱读圣经;喜爱读圣经的人不喜爱犯罪;这是我们到处看见的事实。
除去圣经以外,世界上有没有别的书具有这种伟大奇异的感化力,并且感化了像圣经所感化的那么多的人?若说这样一部奇异有能力的书不过是古时的几位贤哲所写的,像其他讲论宗教和伦理的书一样,这倒真成为令人不能置信的事了。
  五、写圣经的人所抱的目的,所怀的志愿,与所有的德行,证明圣经是神所默示的。
世途险恶,人心诈伪,捏造谎言为要欺骗人的人各地都有,但是这种人所以要作伪欺人必有他们的目的:或是为得金钱,或是为求名誉,或是为博取一己的幸福快乐,或是藉此维持自己的生活衣食,或是要倾害自己的仇敌以泄私忿,或是怀抱其他利己损人的企图。要达到这种种自私的目的,说实话不能成功,因此便不惜编造谎言,作伪欺人;世上种种虚假的事物便因此产生了。
有人以为圣经不过是一些人所编造的一本书,其中固然有些好的道理,但也有许多毫不足信的记载。这种说法如果是对的,那无异于说写圣经的人捏造了许多谎言欺骗当时的人又欺骗后世了。那样我们要查考写圣经的人因他们所写的书所传的道究竟得了什么利益。他们写书传道是为得金钱么?他们不但未曾得着金钱,而且因着所作的见证丧失了他们从前所有的利益。他们写书传道是为得名誉么?好名誉未曾得着,反因着所传的道到处受人的厌弃、毁谤、讥议、笑骂,所得的都是一些恶名羞辱。他们写书传道是为博取一己的幸福利乐么?那更不用提了。我们都知道旧约的先知,新约的使徒因为他们所作的见证招来的攻击、逼迫、痛苦、患难,是何等的多,何等的大。其中也有多少人竟因此受鞭打,被囚禁,遭杀害。他们写书传道是为找一条吃饭的道路,藉以维持他们的生计衣食么?他们本是有职业的,有饭吃的,他们不去传道本可以饱食暖衣,过平安的日子,但现在因传道抛弃了自己的事业,非但未曾得着更优美的生活,反倒颠沛流离,饱尝痛苦。他们传道时的生活远不及他从前作自己的职业的时候所有的。他们非但不想设法重理从前的旧业,反倒越接越厉的甘心受苦,去作这新的事业。他们写书传道是为复仇雪恨,或是要达到别种损人利己的目的么?看他们所作的事工,非但丝毫没有这种恶劣的动机与企图,而且处处表现他们的心是充满了爱人的意念,无时无地不是要使别人得着益处;就是有时发出一些严厉的责备和警戒,也都是为群众的利益而发的,绝不含有少许的恶意。写圣经的人传道著述,不是为得金钱、名誉、利乐、衣食、也不是为复仇雪恨、利己损人、反倒因着他们所作的事工损失了金钱、名誉、事业、财产、并且饱尝痛苦、患难、逼迫、羞辱,甚至为作这些事工舍命流血,也不推却退后,同时还随时随地为别人谋求好处,请问这些人所讲的道所写的书能不能是捏造的谎言?再请问他们所作的工是不是欺骗当时欺骗后世的事业?请问世界上有没有人为欺骗人甘心舍弃了自己的金钱、名誉、事业、财产,甚至舍命流血也不推辞?请问世上有没有人时时存着爱人的心,作爱人的事,宁可自己忍辱吃亏,总要求别人的益处,同时会捏造谎言欺骗多人?走遍天涯地角,也不会找出这种不合论理的事来。
写圣经的人不是说谎,不是作伪欺人,我们可以笃信无疑了。那么,他们究竟为什么甘心忍受这一切的损失去传道著书?这真是一个重要而且有兴趣的问题。容我们看一看写圣经的人怎样回答这个问题。
“出埃及第四十年十一月初一日,摩西照耶和华藉着他所吩咐以色列人的话,都晓谕他们” (申 1:3)。
“所吩咐你们的话,你们不可加添,也不可删减,好叫你们遵守我所吩咐的,就是耶和华你们神的命令” (申 4:2)。
“耶和华对我说,你不要说我是年幼的;因为我差遣你到谁那里去,你都要去,我吩咐你说什么话,你都要说。你不要惧怕他们,因为我与你同在,要拯救你,这是耶和华说的。于是耶和华伸手按我的囗;对我说,我已将当说的话传给你” (耶1:7-9)。
“耶和华啊,你曾劝导我,我也听了你的劝导;你比我有力量,且胜了我;我终日成为笑话,人人都戏弄我。我每逢讲论的时候,就发出哀声;我喊叫说,有强暴,和毁灭!因为耶和华的话终日成了我的凌辱,讥刺。我若说,我不再提耶和华,也不再奉他的名讲论,我便心里觉得似乎有烧着的火,闭塞在我骨中,我就含忍不住,不能自禁” (耶 20:7-9)。
“犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年,耶和华的话临到耶利米说,你取一卷书,将我对你所说攻击以色列,和犹大,并各国的一切话,从我对你说话的那日,就是从约西亚的日子起,直到今日,都写在其上。或者犹大家听见我想要降与他们的一切灾祸,各人就回头离开恶道,我好赦免他们的罪孽和罪恶。所以耶利米召了尼利亚的儿子巴录来;巴录就从耶利米囗中,将耶和华对耶利米所说的一切话写在书卷上” (耶 36:1-4)。
“王烧了书卷,其上有巴录从耶利米囗中所写的话,以后耶和华的话临到耶利米说,你再取一卷,将犹大王约雅敬所烧第一卷上的一切话写在其上” (耶 36:27-28)。
“人子啊,虽有荆棘和蒺藜在你那里,你又住在蝎子中间,总不要怕他们,也不要怕他们的话,他们虽是悖逆之家,还不要怕他们的话,也不要因他们的脸色惊惶。他们或听,或不听,你只管将我的话告诉他们:他们是极其悖逆的” (结 2:6-7)。
“狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华发命,谁能不说预言呢?” (摩 3:8)。
“耶稣在门徒面前另外行了许多神迹,没有记在这书上,但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子;并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命” (约 20:30-31)。
“彼得约翰说,听从你们,不听从神,这在神面前合理不合理,你们自己酌量罢,我们所看见所听见的,不能不说” (徒 4:19-20)。
“我传福音原没有可夸的,因为我是不得已的;若不传福音,我便有祸了!我若甘心作这事,就有赏赐:若不甘心,责任却已经托付我了” (林前 9:16-17)。
“第一要紧的,该知道经上所有的预言,没有可随私意解说的。因为预言从来没有出于人意的;乃是人被圣灵感动,说出神的话来” (彼后1:20-21)。
“天使又对我说,这些话是真实可信的;主就是众先知被感之灵的神,差遣他的使者,将那必要快成的事指示他的仆人” (启 22:6)。
读了以上这几段经文,我们便明白这些写圣经的人所以这样抛弃了自己的金钱、名誉、身家、事业,忍受诸般痛苦患难,始终不懈的用言语用文字去传道,乃是因为他们从神领受了一种使命,使他们不能不去作这种事工。他们也明知道去作这种工作必要遭遇损失、羞辱、反对、逼迫;他们其中也有人想要推辞不去,也有人作了些日子,因为多有困难便想半途中辍,但神不允许他们退后,不容他们放弃他们的使命。读过旧约的人都知道先知约拿曾设法逃避这种使命,不料竟逃到大鱼腹中,后来懊悔得了拯救,仍是必须往尼尼微城去传道。上文所引的经文告诉我们说,先知耶利米也曾推辞不愿受神的差遣,但神要差遣他,决不容他推辞。及至他去传道以后,因所传的道受了许多讥议、辱骂、攻击、逼迫,他便灰心胆怯,闭囗不再发言,不再奉神的名讲论。但神不容他这样作,击打他,以致他觉得似乎有烧着的火闭塞在他骨中,至终还必须去讲道。以上所引的经文中还有一段告诉我们说,先知耶利米所写的书曾一度被犹大王所焚烧,但那一卷书被王焚烧以后,神吩咐耶利米再写一卷代替以前被烧的一卷。不但如此,耶利米曾有一次因为说预言被祭司先知与众民抓住,而且几乎被治死 (见《耶利米书》26章)。其实岂止耶利米呢?那一个先知或使徒不是因着他们讲道或写书的缘故,多受恶人的攻击、反对、逼迫、杀害?他们是人,与我们一样。他们愿意享受安乐,逃避苦难,也和我们相同。只因神的使命临到他们,吩咐他们去传道,去写书,所以他们才甘心冒险,作了这一切艰难的工作。知道这种种的情形,我们真不能不承认圣经是神所默示的了。
写圣经的人所抱的目的,所怀的志愿是这样磊落光明,我们已经知道了,再看他们的品德是怎样的呢?凡读过圣经的人,没有一个不承认圣经中的教训是非常高尚优美的。许多不信圣经的人都承认圣经中的教训可以作世上最好的伦理学读。是的,我们在世上真找不出什么书中的教训比圣经中的教训更好。既是这样,还不容易知道写圣经的人的品德么?写圣经的人若非具有超人的德行,如何能写出这样高尚的教训呢?读圣经中所记的那些教训,足能看出写圣经的人是何等诚实坦白,正实无私;是何等圣洁敬虔,可钦可爱;是何等良善和平,爱神爱人;是何等,勇敢无畏,嫉恶如仇。请问这样具有超人的品德的人能否写出许多虚妄的言语捏造的事迹来欺骗当时与后世的人?我越读圣经,越爱慕其中的那些美好的教训;越爱慕圣经中的教训,也就使我越钦仰那些写这些教训的人;越钦仰这些人,也就越使我不能不信他们的见证。先知说他们所说的是耶和华指示他们的,我就笃信他们所传的必是耶和华的话。使徒说他们所传的福音是从神来的,我就笃信他们所传的决不是自己的意思。保罗说,“圣经都是神所默示的” (提后 3:16)。我就笃信圣经都是神所默示的。彼得说,“预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动说出神的话来” (彼后 1:21)。我就笃信预言乃是人被圣灵感动说出神的话来。有这样妥实可靠的见证,我们若仍不信圣经是神所默示的,那真是愚不可及了。
  六、圣经中的应许,成全在信的人身上,证明圣经是神所默示的
一部圣经里面包含有历史、律法、福音、警告、训诲、预言、传记、祈祷、诗歌;除去这些以外,在圣经里还有一种很重要很宝贵的记载,就是应许,我们都明白“应许”是什么意思。一个人说出他要为别人作什么事,或是要把什么好处什么事物给别人,这种话语说出以后,到相当的时候他就有履行的义务,这种话语就叫作应许。圣经中有许多这样的应许,据写圣经的人说些应许都是神对人说的。这些应许有的是对一国或一个民族说的,也有的是对个人说的。这两种应许在圣经里以后者为最多。这些应许到底是神对人说的不是,还需要事实的证明。
我们先看一看在旧约中所记神对古代的人所说的应许。他应许亚当夏娃说,蛇——魔鬼——的头要被女人的后裔——基督——所击伤(创3章)。他应许挪亚说,他要叫他们生养众多,在地上昌盛繁茂;并且以虹为立约的记号,应许他们再不用洪水毁灭一切有血肉的生物(创9章)。他在亚伯拉罕和他的妻子都甚老迈的时候,应许他们要使他们生一个儿子(创18章),并使他们的子孙成为大族,使他们的后裔像天上的星那样众多。像海边沙那样无数,天下万国都要因他们的后裔得福(创12章,17章,22章)。他又应许亚伯拉罕说,他的后裔必到埃及去寄居,过四百年以后,他们要带着财物从埃及出来,回到迦南地,得迦南地为业(创15章,17章)。他又用同样的话应许以撒与以撒的儿子雅各说,要使他们的后裔繁多,像天上的星,海边的沙;而且地上万族必因他们的后裔得福(创26章,28章)。除去以上所提的这几位古人以外,神也曾应许许多别位旧约和新约中的人。那些应许曾否成全呢?我们念旧约和新约的应许,再读历史,便发现这些应许都一一的成全,没有半句落空。
或者有人要问,神既然成全他的应许在古人身上,为什么不也成全他的应许在今日的人身上呢?我要回答他说,是的,神已经成全他的应许在许多现代的信徒身上,正如在那些古代的圣徒身上一样。你要证据么?只须去问那些笃信神的话遵行神的道的信徒,他们会告诉你神的应许是怎样的可信可靠。
上文所引的几样应许都是专对几个人说的,但圣经中大多数的应许,都是不限定给什么人的。古人可以得,今人也可以得;西方人可以得,东方人也可以得;男人与女人没有分别,富的和贫的也毫无差异。不过有一件事我们万不可忽略,就是每一个应许所附带的那个命令是要得那个应许的人所必须遵行的。不这样,那个应许就总不会成全在他的身上。“信的人有永生” (约 6:47)。“永生”是神的应许;“信”是要得这个应许的人必须遵行的命令。“你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门” (太 7:7)。“给”,“寻见”,“开门”是神的应许;“祈求”,“寻找”,“叩门”是要得这个应许的人必须遵行的命令。“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义” (约壹 1:9)。“赦免罪,洗净一切的不义”,是神的应许;“认自己的罪”,是要得这个应许的人必须遵行的命令。“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息” (太 11:28)。“安息”是神的应许;“到我这里来”,是要使这个应许的人必须遵行的命令。“不要忧虑,说,吃什么?喝什么?穿什么?这都是外邦人所求的,你们需要的这一切东西,你们的天父是知道的。你们要先求他的国,和他的义,这些东西都要加给你们了” (太 6:31-33)。“这些东西都要加给你们”,是神的应许;“求他的国和他的义”,是要得这个应许的人必须遵行的命令。“那等候耶和华的必从新得力;他们必如鹰展翅上腾,他们奔跑,却不困倦;行走,却不疲乏” (赛 40:31)。“从新得力”是神所应许;“等候耶和华”是要得这个应许的人必须遵行命令。“你要专心仰赖耶和华,不可倚靠自己的聪明,在你一切所行的路上,都要认定他,他必指引你的路” (箴 3:5-6)。“必指引你的路”是神的应许;“专心仰赖耶和华”,“在你一切所行的路上,都要认定他”,是要得这个应许的人必须遵行的命令。“你要以财物和一切初熟的土产,尊荣耶和华,这样,你的仓房,必充满有余,你的酒酢,有新酒盈溢” (箴 3:9-10)。“仓房必充满有余,酒酢有新酒盈溢”是神的应许;“你要以财物和一切初熟的土产,尊荣耶和华”是要得这个应许的人必须遵行的命令。“你们要给人,就必有给你们的;并且用十足的升斗,连摇带按,上尖下流的,倒在你们怀里” (路 6:38),“必有给你们的,并且用十足的升斗,连摇带按,上尖下流的,倒在你们怀里,”是神的应许;“你们要给人”,是要得这个应许的人必须遵行的命令。“应当一无挂虑,只要凡事藉着祷告、祈求、和感谢,将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念” (腓 4:6-7)。“神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念。”是神的应许;“应当一无挂虑,只要凡事藉着祷告、祈求、和感谢,将你们所要的告诉神,”是要得这个应许的人必须遵行的命令。
除了上文所引的这些应许以外,一部圣经中还有许许多多神的应许,都是这样附带着神的命令。一个人如果信神的话,并且遵行神的命令,他就必定得着神的应许。教会的历史与信徒的传记里,有千千万万的记载证明这事。现代信徒的生活中也有不计其数的经验证明这事。这些记载和经验都一囗同音的告诉我们一件伟大的事实——圣经中的应许怎样成全在古代信徒的身上,现今也照样成全在近世信徒的身上。这一件伟大的事实又证明了一件重要的真理——圣经都是神所默示的。因为圣经都是神所默示的,所以它里面所记载的这许多应许几千年来总是一样的有效力,总是一样的成全在那些信神的话又遵行神的命令的人身上。
自然圣经中的应许也有一些从来未曾成全过,就如基督应许他的门徒说他要再来接他们到他那里去 (约 14:1-3);那时他要用他的大权能使他们的身体改变形状,和他自己荣耀的身体相似 (腓 3:20-21);以后他要使他们享受他的福乐,得他的荣耀 (罗 8:17),并且与他一同掌权,一同治理他的国 (启 5:9-10),这一类的应许。这些应许从来未曾成全过,并不是它们已经落空不能成全,乃是因为成全这些应许的时候尚未来到。我们当知道神所给人的应许可以分作两种,一种是今生的,一种是来世的。第一种我们在今世就可以得着,第二种却必须等到基督再来接信徒到他那里去的时候方能成全。这样,我们因为这些来世的应许尚未曾有一样成全便发生疑惑么?决不如此。我们因为那些属于今生的应许都能一一的成全,就确信那些属于来世的应许到了时候也必一一的成全,像这些属于今生的应许一样。
世界上的书籍多得不可胜数。但除了圣经以外,我们没有见过一本书里面充满了应许,而且这些应许都能一一的成全。圣经的成就远在二千年以前,写圣经的人早已离开了世界,但圣经里面那些宝贵奇妙的应许从古至今总是新的,总是有效力的,而且总不断的成全在信的人身上。我们若不承认圣经是神所默示的,将用什么话解释这一件奇妙伟大的事实呢?
  七、 圣经经过多次剧烈的摧残,却能存留二千年之久,并且普遍到全世界一切有人类有文字的地方,成为全世界销行最广远的一本奇书,证明圣经是神所默示的。
旧约成就到今日已经有二千几百年之久,新约成就到今日也有一千八百多年的工夫。在这很长的时期中,圣经在各世纪各地方经过多次的摧残毁坏。我们读犹太历史,读与基督教有关系的各国的历史,读教会历史,可以看见许多这一类的记载。容我们略举几件最重大的事实在下面:
主前一百六十八年叙利亚王安提阿克斯以比非尼Antiochus EpiPhanes攻破耶路撒冷,毁坏城中的建筑,杀戮城内的居民,污秽圣殿,废止圣殿中献祭的事,强迫犹太人拜偶像,禁止犹太人守安息日,又禁止犹太人为小孩子行割礼,王又下令将犹太人所收藏的旧约圣经撕裂,用火焚烧。若有人私藏圣经,一经查出,立时被杀。犹太人横受叙利亚王的蹂躏虐待,经过许多日子,旧约圣经同时也大遭这位外邦暴君的摧残。但是后来怎样呢?安提阿克斯以比非尼王死了,他那多行不义的身体已经朽坏在土中,但他所摧残的旧约却像从前一样的存留在天壤间,未曾因他的摧残归于灭没。
主后六十四年至三百十三年,基督徒大受罗马暴君的逼迫。那时有极多的基督徒被杀,被钉在十字架上,被火焚烧,被驱到野兽斗格场中作了猛兽的食物,同时圣经——旧约与新约——也遭遇极剧烈的摧残。因为罗马皇帝传谕,凡藏有圣经的人必须将圣经焚烧,不从命的就处死刑。那时基督徒与圣经所遭的厄运较比上文所提犹太人与圣经所遭的厄运更为剧烈,而且时期又是那样长久——二百多年,按理圣经从那时往后必定绝迹于天壤之间了。谁知那些摧残圣经杀害基督徒的皇帝到今都早已成为灰尘,但圣经却遍传到全世界呢!
自从主后三百十三年康士坦丁即罗马帝位降旨保护基督徒以后,从前那种可怕的逼迫是停止了。但不久另外一种可怕的事又发生了。这可怕的事就是那与世界联合的罗马教会竟藉着皇帝的势力成立,以致弄出许多背道的事来。这与世界联合的罗马教会在欧洲掌握政治与宗教的大权,随意生杀予夺,使许多人敢怒而不敢言,直经过一千多年之久。在这一千多年当中,有许多虔诚热心的基督徒因为不肯服从罗马教会的乱命,不肯接受罗马教会所讲错误的道理,竟至遭遇罗马教会的残杀,同时圣经又遭遇了可怕的厄运。不过罗马教会摧残圣经不是撕裂烧毁,乃是禁止普通的人阅读。(按罗马教会的规章,除去在教会中任职的领袖以外,普通的信徒是不准读圣经的。因此圣经有一千多年之久不能与大多数的基督徒和世人相见.) 在这时期中屡次有热心的圣徒竭力要将圣经译成各国普通的文字,使多人有阅读的机会,但他们的工作都是备受罗马教会的阻挠,而且作这事的人或受逼迫,或遭放逐,或被罗马教会所杀害。照当时的情形看来,大多数的信徒与世界上的人恐怕没有阅读圣经的机会了。谁料到自十五世纪到今日,圣经竟被译成各国文字,传遍普世界,任何人都能随意阅读呢?
近几世纪以来圣经又多次遭遇无神党人的摧残,就如十八世纪的末叶,无神党人在法国大大摧残圣经、逼迫信徒、攻击宗教。最近的几年有些地方也有较当日的法国更剧烈的反对宗教运动:多少会堂被封闭,多少信徒和宣道士受逼迫,遭杀害;在这种情形之下,圣经大受摧残自是在人意料中的事。
上文所举的不过是几件最重大的事实,若将圣经在各世纪、各国、各民族中受摧残的事迹都一一列举出来,真恐怕要述不胜述了。最希奇的就是圣经经过这样多次重大的摧残,非但照旧存留,而且越受摧残,越加广博。到了今日,它在许多仇敌的面前,竟能不胫而走,普及全地,凡有文字的地方差不多都有圣经的译本。圣经在今日的世界上已经成为传播最远推销最广的唯一书籍。它已经被译成几百种不同的文字,现在还继续翻译新的文字。那些叫嚣怒骂攻击圣经的狂夫,已经一个又一个的下到坟墓中去了;那些耀武扬威下令焚烧圣经的帝王,也都朽坏在尘土中了。唯独这历尽多人的摧残、攻击、撕裂、焚烧、抛弃、厌恶的圣经,经百劫仍健在,历千载而长新。请问这到底是怎么一回事?为什么圣经能当得起这样多而剧烈的摧残?为什么以这样许多帝王的势力竟不能毁坏圣经一丝一毫?为什么那些能推翻帝王势力的民众无力推翻圣经?为什么圣经越受摧残越发广传!为什么那被多人攻击厌弃的书竟能成为全世界传布最远推销最广的书?为什么?到底为什么?圣经中的一节就解答了这一切问题:
“圣经都是神所默示的,于教训,督责,使人归正,教导人学义,都是有益的;叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。”(提后 3:16,17)。
因为圣经是神所默示的,是神向人类显示他的旨意和救法的唯一的书,所以神必须使它广传到地的四极,好使全地的人都听见他的言语,和他所要传给你们的福音。在它受恶人攻击摧残的时候,神必须保全它,使它不至灭没。因为无论什么人都不能胜过神,所以无论什么人都不能消灭神所保全的圣经。因为没有人能阻止神的旨意进行,所以没有人能阻止圣经的广传。那些攻击神摧残圣经的人以为他们这样作必能将神打倒,使圣经消灭,那想到他们这样作适足以彰显神的大能和圣经的可信呢?
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